課程：聽聞軌理(六)
時間：2015/11/18 (三)
主講：
班 長：駱政廉
副班長：呂文亞、杜瓊華、吳佳璋、陳其賢
課程內容：
一、駱班長提策花開月圓讚頌綱要：
在佛法裡有所謂的師師相承，每一位同學都是未來佛，也可能是生生世世我們所有義工或是其他同學的師父，我們看到每一位眾生就看到了法、看到了師父，我們的心無時無刻都得到佛法圓滿的攝受；雖然現在師父已經示寂，但師父的法我們現在聽到了，而且每位師兄姊都是師父的化現，他們的身語意都是師父實際上的行持，這樣師師相傳之下，隨時隨地都是花開月圓。要用這樣的心理作意，不斷地提策自己在佛法上精進。
義工轉達同學聽不太懂、又有點記不住的煩惱；有幾點要與大家談的：
學佛法，聽不懂是正因，聽懂了是邪宗，心中反而有邪執；因為你明白自己懂得的可能只是皮毛還沒聽懂，這代表你會在這條路上繼續走上去，所以說是正因。很多事情在佛法上談的剛好與人世間顛倒；師父學法30多年還是說自己還沒懂法，只有佛懂；我們現在只在聽聞軌理的階段，第一件事要知道我們是聽不懂的，這是正因；我可以從0分到1分、到3分慢慢增長上去。
不住是正常，沒關係；記住了也沒用，為何記住沒用呢? 這一世過去了甚麼也忘了，真正領悟的是第三點在心上面。
真正的聽聞佛法的正因是烙在心裏頭，表現出來的是煩惱降低，你的心面對境界時感覺日子越來越清淨；本來討厭的人不那麼討厭了，本來對眾生的歡喜心沒辦法產生，現在越來越歡喜了；這個在心上作用才是真正佛法在心裏的變化；妙就妙在如果我們不去反觀自心的話就無從得知。
聽聞佛法產生了三件事情：明明在潛移默化中累積了無上福德和智慧，但我們並未察覺；卻因為前面兩件事情 (聽不懂和記不住) 而導致我們退卻，然後就不聽；可見塵世間的感受與我們真正的得到完全是兩件事。總之，聽不懂是正因，記不住沒關係，心上的感受、煩惱漸漸降低也沒察覺，只要每週三來作禮拜，好好聽師父的音檔、聽讚頌、聽師父的法，無限生命的增長就是點點滴滴。有問題就提出來問，問了以後就會發現原來與我們想的完全不同。
二、 師起如佛想 (視師如佛)
→ 我要成佛 以佛為師
→ 會全心全意去學 去恭敬
→ 善人是師 惡人是資
→ 菩提樹王要大悲水灌溉
我們的宗就是成佛，成佛就要學佛、就是以佛為師，可是佛又離我們那麼遠，身邊的師長就是佛菩薩的化身，全心全意地跟著師長學。上週提到三人行，必有我師，而佛法上說三人行必是我師，三人指的是心裡上的善、惡、無記心，以所有眾生為師，對師長恭敬，把眾生也看成佛。佛陀說祂成佛靠兩個因素：第一個是師 (善心)，第二個是提婆達多(惡心)；善人是師、惡人是資糧，菩提樹要靠大悲水來灌溉，我們要成佛，我們的悲智從大眾、所有有情而來，把眾生看成是我們的大悲水，要好好珍惜。
三、
正聽聞（菩提地）
1. 無雜染
（1）離高舉
（2）離輕蔑 （敬重法、法師、不生輕蔑）
2. 不應作意法師五處（如理作意）
聽正法時要：1、無雜染；無雜染又分二：(1)要離高舉，是對自己的要求，(2)離輕蔑，對師長不可有不尊重、輕視的心裡。 2、不作意法師五處。
師父法語：手抄稿第二冊P51L10 ～
P56L05 離高舉者 ～ 勤加懺悔常憶念
雜染有兩個，我執表現在外就是慢心，第一個要離自己的高慢，第二不能看不起對方；離慢心的話：j應時聽聞。為何應時聽聞擺在第一？如果我們不把握每個聽法的機會，表示我們是很傲慢的心態。如果我們不傲慢，有求法的心，接下來k發起恭敬。對師長恭敬，而且要l承事師長。承事師長分兩個部分：身語承事以及如法修習，m不應忿恚。師長喝斥我們，不該因此恨他、起瞋心。n隨順正行。師父說甚麼就照著做。o不求過失。不看師長過失，師父提<常憶念頌>：「己過如山積不見，師過秋毫亦明察，法不相應實由此，勤加懺悔常憶念。」我們無始以來生生世世的無明習氣，讓我們看不見自己積如須彌山高的過失，卻馬上看到師長的過失。如此法不入心，我們要懺悔，千萬不要看別人的過失，回頭看自己的過失。
班長提策：
我們來看P52L1 「承事分兩方面：第一個身語承事，第二個如法修習。」這兩件事如何合在一起? 承事師長的當下就要如法修習；因為你天天眼中的境是師長，是你的目標。看到師長，心中的宗旨就會提策起來說：他是我學習的目標。認真地觀察他的一言一行，所以他的行為就成為你的行為、成為你的心續。某些公司的老闆會安排接班人去各個部門歷練、或是安排他做董事長特助，就是要接班人跟在他的旁邊看看他在各個境界怎麼做、怎麼抉擇，就會一步步上去了；這就是如法修習。為什麼承事最重要的是如法修習？了解了就代表你真正知道為何要承事師長；師長其實不需要你伺候，而是要教你。
所以如果你是主管，要把這樣的概念帶入教育訓練裡，員工就有行持的標準、有目標，時時刻刻尋找學習的對象；而有些人他或許現在是科員跟著經理學，可是他學的不是成為經理，而可能是副總、總經理甚至是董事長，這就叫做共下士、共中士還有上士的觀念。我們現在學的是共下士，可是我們的目標是佛；我們在佛法上把學習上的善知識都看做是佛，就好比科員跟著經理學，把經理也看做是董事長來學；這就是視師如佛真正的內涵。
我們常常說眼界眼界，你到底是以誰為目標？以誰為如法修習的標準? 所以說承事是給你機會，給你學習的機會。那麼做義工真的是在服務別人嗎? 是給你服務的機會啊~
接下來說忿恚有多種，師父在說法時都會有自、他兩面，也就是總、別或者說是對自、對他；當忿恚時要首先自己去覺察自己的心是否平靜；忿恚的時候是自己的心不平靜，要先察覺自己。第二是要看對方，「也許他說的法觸犯你的心等等的話，那個時候千萬注意，這個很重要的，很重要的!我現在就體會到，我所以常常給大家說，我今天所以多多少少能夠跟大家同學在那兒講講的話，最主要的原因一開始就得到善知識的攝受。」，這裡說的是觸犯，他講的明明是正法但你看到他觸犯你的心，其實是認知出現錯誤。師父回想仁俊法師當時在喝斥他時，師父感受的是觸犯，因為當時與法仍不相應，後來幾十年後卻體會到是正法的攝受，了解這其實是一種加持。
為什麼師長給我正法，我卻得不到呢? P53，「大部分同學的曉得我這個善知識的行相…總歸是喝斥你」說的是仁俊法師外在的行相，仁俊法師在師父的學習上極為重要，他很嚴厲、不苟言笑總是喝斥。
在我們生命中，有誰很少對你笑一笑，總歸是喝斥你?
文亞班長：父親是山東人又是四代同堂的長孫，備受寵愛，軍人出身非常嚴格，但是也養成文亞班長非常聽話、非常尊重長輩。
學員：與公公婆婆的相處，因為娘家父親非常有修養，自己又是掌上明珠；面對嚴厲的公公婆婆讓他成長不少，也感謝婆婆的境讓自己得到三個孝順的兒子。
其實這個題目很難，尤其是婚姻生活面對不好的老公或是比較強勢的公婆，真是如人飲水，冷暖自知。佛法上說：無苦無出離；六道中，在人的境界來說是苦樂參半，苦的感受是非常弱的；人雖然擁有修行的機會，可是人覺悟的非常晚。拿動物來講，很多動物被關在小籠子終生不見天日，就好比說小牛肉，生下來就沒母乳喝、也不能曬太陽維持鮮嫩，又很小就被宰殺了。人死後還被安葬，很多的生命是不得善終，被剝皮、被烤、被煎。
我們靜下心來想，生命的本質是要學習智慧的，在最痛苦的時候學習如何提升智慧，然後更愛別人。因為最苦的人最有愛。佛菩薩就是體會到自己的苦，而推己及人要所有人成佛。所以苦的體會是所有智慧的關鍵，別人無法體會你的苦，可是你要知道這是一種加持，要努力增上，學習把自己的心不斷提升，為什麼你會有這個境，因為這個境是一個果相，是過去沒做好所造成的，只有在智慧提升後才會生生世世做轉變，才會有一個增上生。要自己去慢慢體悟，從“觸犯”變成“得到加持提升”。
假如你把你的苦與別人分享，你幫忙好多人；但很多人剛好相反，把它埋在心中，這樣苦無法竭盡，因為本質上你對這個苦的接納度不夠、對苦的認識不清；忍的本質是認識，當你對他人說出你的苦，你對這個苦的認識開始清晰，別人的回饋也幫助你，同時你也鼓勵他人開始感恩，自、他都有獲得；所以師父在手抄稿說：「結果我現在一直感念他，就因為他這樣，多多少少把我這個煩惱降伏了一點，降伏了一點。所以這個地方特別說：『不應忿恚，隨順正行』，聽完了以後要照著他去做，不是一口氣教你做到，你總是跟著他所指給我們看的，就是佛菩薩指點給我們看的而去做。」這其實是做不到的，師父說話是柔軟了些。佛法告訴我們真正的理念是懂了是確定做不到的，何況是我們還沒懂。既然不懂是正因，那做不到肯定是正因，因為不懂是走在懂的道路上，是正因；而懂了還沒開始做所以做不到，做不到是懂了以後才能開始做，所以做不到也是走在同一條道路上，也是正因，是標標準準的正因；何況懂歸懂、做歸做，哪門子規定懂了就要做到的呀? 還沒開始做怎麼可能做到? 只有做了才知道懂的層次有多少，做是為了懂，讓懂的層次加深一點，而且一定一直做錯、做不到。做錯是為了讓自己的懂加深，所以做錯是成功。
甚麼是成功？成功是認識上面、成功認識錯誤的本質，讓智慧增加，這才是成功的定義。生命中的成功一定要重新定義：成功不是事項上的完成或是成敗，而是事項上的失敗帶給我智慧的增長；所以失敗是成功，成功也是成功，哪一個比較好? 事項上的失敗對智慧的增長比較大，事項上的成功是墮落之因，因為高慢心會自然而然的發起。
做不到、做的不好或是做失敗，事實上是智慧在增長，關鍵是要認知到我錯了、錯在哪裡、要如何改進，如何往上走；這些苦是成功的正因、成佛的正因。
五、〈常憶念頌〉：
「己過如山積不見，
師過秋毫亦明察，
法不相應實由此，
勤加懺悔常憶念。」
班長提策：
已過如山積不見。在無限生命裡，我們犯了太多太多的罪，認知上不斷串習貪、瞋、癡的邪念，所以我們的念頭都不好，造的業也不好，叫做惡念、惡行、惡業。在無限生命裡不停地造惡念、惡行、惡業，累積起來比須彌山還大。因為我們只存著一念心，這一念心被這些不斷增上的惡果、塵垢埋的厚厚實實的，讓我們原本玲瓏剔透的心變得又聾又啞又瞎，在被蒙蔽的狀況下永遠看不清真相，一旦碰到境界就會埋怨、把箭頭指向外面。這樣的生命體任誰都不願意靠近的，只有佛菩薩化身種種的善知識要來幫助他；就像海倫凱勒一樣，只有一個老師想幫海倫凱勒，可是海倫凱勒卻覺得這個老師觸犯她的心，因為這位老師不准她做很多事，她非常的不舒服，這時候她看到的都是師過秋毫亦明察；這句話不是說對於老師很細的過錯她都看的見，而是說無論老師怎麼樣的對她，她看到的都是錯；因為沒有分辨力，所以無法判別老師做的是對或是錯。
法不相應實由此。法是告訴我們有一個目標是要看到離苦得樂，不是看到對錯，所以我們要把心裡的概念從對錯轉回自己的離苦得樂，這樣就會與法相應了。世間的智慧看來是聰明的，可是只辨對錯、不辨苦樂，這叫世智聰辯；而佛法的智慧是所有回歸一心，苦樂問題。你會問：我是生命體，生命體的本質是離苦得樂，我怎麼會沒有想離苦得樂?這就要看你的智慧是如何發展的，比如說你發現有人很快樂是因為有錢，而有人很快樂是因為得到名；那你的心就往財富、名利去追求去了，可是從財富和名利所帶來的快樂遠遠卻低於所帶來的苦。法告訴你的目標只有苦樂，你回到苦樂的思惟時智慧會非常清明，回到百分之百的自己；比方說夫妻要相敬如賓吧!那夫妻相互尊重與苦樂有百分之百的連接嗎? 他尊重我，我樂，他不尊重我，我也樂，這才是我們要找的根本問題。假如他尊重我，我樂，他不尊重我，我就不樂，那你不就沒有辦法掌握你自己的苦樂問題嗎? 我們生命裡很多時候是「若非實事，作實事修，雖成顛倒。」(廣論P17L10)，所以假如你的命題說夫妻之間必須要互相尊重，你就受限，沒有回歸苦樂問題，就注定把苦樂問題掌握在別人手裡。
夫妻不是必須要”互相”尊敬，而是夫妻要”尊敬對方”。那如果是不對稱的兩人也要互相尊敬嗎? 不管對不對稱，我恭敬你，你不一定要恭敬我。佛法說內明是：「我要怎麼對別人」。當你一旦命題為“互相”的時候，就把苦樂問題的百分之百縮小到百分之二十或是百分之三十，你就注定會產生很多的“苦受”。
總之，今天要學的是：聽不懂是正因，記不住沒關係，自己心裡頭有感受自己不知道，做不到是正因。所以說「法不相應實由此，勤加懺悔常憶念」懺悔甚麼呢? 懺悔其實我甚麼也看不清、懺悔我把箭頭指向外面而非向裡面我的塵垢、我必須把我的塵垢拿掉。憶念甚麼呢? 憶念師父的法要我回歸苦樂問題。
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