課程：修習軌理(十八)
時間：2017/04/12 (三)
主講：
班 長：駱政廉
副班長：呂文亞、杜瓊華、吳佳璋、陳其賢
課程內容：
一、讚頌：善友
今天選擇「善友」，因為今天經由組別的調整，讓每個同學得以認識了更多的善友。廣論是濁世的蓮花池，感恩師父、上師，幫我們創造了這樣的環境，讓學佛這條一個人無法學習的路，透由一群人、一起走，共同走得下去。
二、正行課程：
（一）影片「道歉」
班長提策：
1.
當我們觀看影片時，要提醒自己不要落入「我覺得這在現實生活中是不可能」的心緒中，因為當我們陷入這樣的思考，我們就讓自己可以有理由不要有如此的作為或成為這樣的人。當我們發現困難，我們仍舊要抱持目標，以慈悲、良善而來的智慧為基礎，結合善巧方便，努力行持。如片中父親用耐心與善巧，希望把最正確的觀念教導給孩子一般。
2.
我們常覺得「不經一事，不長一智」，但往往「不經一事，不長一愚」。因為我們良善的出發，常因他人反面的態度與作為，而讓自己覺得不要多管閒事，不敢展現自己的善良，如此的思惟，我們得到什麼智慧？因為無法堅持善良的本質，無法得到智慧。
3.
從這支影片中，我們應該學習，學好佛法的基本假設是「我是錯的」，相較於一般人在世間的所有衝突，都和基本假設錯誤，也就是「我是對的」相關。比如吵架，計較我對你錯，才有得爭、才有得吵。但如果爭誰是「錯」的，是否，就沒有爭吵的題材。如果，每件事都能從I am sorry開始，會比較快樂。即使我沒做錯事，但說I am sorry，並不會讓自己損失什麼。
4.
修行從懺悔開始，因為「你也對、他也對，我也對，但都不是真的對」，只要不是真的對就是錯的。我們每件事有可能錯，用我是錯的，對應周遭人事物，便有機會進行互動，達成共識。
5.
聰明的你，為何不選擇我是錯的？選擇我是錯的，不會威權，不會自以為是，我是錯的，帶我們走上幸福之路、學習之路。因為選擇我是錯的是一種病想，而病想一起，餘想皆起。
6.
從「聽聞軌理」的病想、「講說軌理」的教學相長、「親近善知識」學者之相的正住、具慧、希求，推及到華巖九心的孝子心、金剛心、大地心，以及「修習軌理」的緣善所緣，令心安住，將護修習所緣行相，再再都是從「我是錯的」出發，如此才能學習並找到下手的方便善巧。如果覺得我對、我懂，很可能會適得其反地一直犯錯；甚而，當一眜地覺得自己是對的，其實是站在經論的對面而不自知。針對同學提問「一直覺得自己是錯的，會不會變得沒信心」，班長提策當一個人假設自己是錯的，不會沒信心；但當一個人一直被人證明是錯的，才會沒信心。
7.
此外，針對同學所提「我，是錯的」，因為我是無明，有了我，當然是錯的。就此，班長承許同學的精闢思惟，因為的確只要有「我」，自然是錯的。
（三）【班長解析】
1.
修習軌理有三個次第--聞思修。為什麼我們需要聞呢？因為「我，是錯的」。當心識和身體結合時，我是迷惘、是無明。而「我」，也是煩惱的總具體。此，如何對應？要靠聖人的法予以薰陶，因此【故所應修者，須從他聞】從善知識聽聞，然後【由他力故而發定解】亦即，對善知識所說產生堅定不移的信解。【次乃自以聖教正理，如理思惟所聞諸義，由自力故而得決定】其次是如理思惟、法隨法行，即是思及修。如何思？聞靠善知識，思靠所聞諸義及經論、正理。於此，沒有「我」，其為關鍵。一般說「我思故我在」是錯的，應為法思故法在。因為「我」思，迷惘仍是迷惘。再者，所謂修【如是若由聞思決定，遠離疑惑，數數串習，是名為修。】意指從聞思所聞的內容遠離疑惑。但我們在聞思階段會產生種種懷疑，對師長、正法懷疑，亦即對四諦、業果、三寶產生懷疑。因此修在於，為讓聞思的內容遠離疑惑，須不停地串習正理及師長之教授、教誡。串習，指一次次之思惟觀察。【故以數數觀察而修，及不觀察住止而修，二俱須要。】亦即，修包含觀察修和止住修。
2.
對此，我們應該懷疑何來止住修？因為此處只提觀察修，而無止住修。這是破邪執最難之處。破邪執中，支那堪布所言，雖若干有其道理，但仍犯了嚴重的錯誤。佛陀說，誰在修？「我」在修，「我」在觀察。但因為我迷惘、無明，如此觀察思惟是無用的。佛法說「一切勝利，由止觀而得」，何謂止觀？意指須將無明的心定住，將無明擴散、揮發，進入止的狀態，然後觀察、思惟。止觀的觀與聞思修的觀察、思惟，完全不同。止觀的觀，乃在定的狀態下，進行止觀雙運的一種觀察思惟。何其如此？因為，「我」是錯的。「我」這個工具，有問題。如，我是橡皮筋，能否作為測量單位？不行？那你錯了，因為可以拿一根尺將其固定，用橡皮筋及尺的固定器進行測量，仍可達到測量工具的效果。雖然橡皮筋不是好的測量單位，但橡皮筋有尺作為規範時，橡皮筋便成為尺。亦即，雖然「我」不是好的測量工具，我的思惟是迷糊的，但依佛法修止的方式，將心安住，便可以成為很好的觀察、思惟工具。此即為止觀雙運。
3.
所有佛法的正理，由止觀而得。也是為何支那堪布所言修止、修定才是修。並指聞思是小打小鬧，是在「我」的觀察之內，談不上修。此如何辨駁？宗大師說其言所成理，因所有功德均從止觀而來，但目前只有「我」，這一身臭皮囊，如果不用「我」進行修行、觀察思惟，何時方能得止、得定？此外，若不依聞思修三次第，無聞、無思，走不到修。支那堪布會說，那如我一般盤坐即為修，但如果我們照著盤坐，不是昏沈就是掉舉，毫無用處。因此佛陀說，只要了解自己的工具是錯的，錯的工具即可用。所謂聞思，即是了解我是錯的、是煩惱，但可用。此處的辨別，從佛陀、宗大師的聞思修三次第可知，無聞、便無思、便無修。雖認可修是止修有其道理，但未達止之前，仍需用「我」來聞思，將我予以清淨，進入止觀雙運的境地。
4.
再者，【以於聞思所決擇義，現見俱有不觀止住，及以觀慧思擇修故。】乃指在聞思抉擇內涵時，包含止住修及觀慧思擇修兩種。如果【若許一切修習皆止修者，如持一麥說一切穀，皆為是此】是不合道理的。麥是五穀，但五穀非全是麥。因此，止修、觀修均為修。
5.
【復如聞所成慧，以聞為先，思所成慧，以思為先，如是修所成慧，亦應以修為先】其為聞、聞慧，思、思慧，修、修慧的次第，【以其修慧從修成故。若如是者，則修所成慧前行之修，
即是修習思所成慧所決定義】意即要達到修所成慧，其前行為修，修之前為思所成慧，因此【故說修慧從思慧生】
。【以是若有幾許多聞，亦有爾多從此成慧】有多少聞，才能有多少聞所成慧。進而，【此慧幾多其思亦多，思惟多故從思成慧，亦當不尠。如思慧多，則多修行，修行多故，則有眾多滅除過失，引德道理】意指聞所成慧多，進而思即多，思多，思所成慧亦當不少，思慧多，多修行，修行多，即有眾多滅除過失，引德道理。亦即修所成慧。【故諸經論，皆說於修，聞思最要。】
6.
【若謂聞思所決擇者，非為修故】假若聞思不是為了修，只是【唯是廣闢諸外知解】，意即只是講講道理，做學問，要注意有許多同學走進這條路，坐在這裡，湊湊熱鬧，但沒有想要改變自己的決心。一般同學如此，其實身為班長也可能走上這條路。如果當班長只會學名相，做學問，把經論道理講給別人聽，但沒有自身受用，這樣只能視為販買知識而已。因為自己講話的人做不到，聽的人會越來越覺得聽沒用，也不會想要改變。我們要策勵自己，如果，不認知我是錯的，上完課回家，忘記我是錯的，即便記得許多法相名詞，好像很有學問，但只拿來聊八卦用，就太可惜了。我們要時時警策自己，聞思之後，為的是下定決心修行，要改變自己。
7.
【若正修時，另修一種無關餘事。如示跑處另向餘跑，則前所說悉無係屬】，當聽聞歸聽聞，修時卻修另一法類，與聞思無關，如同跑步，不依路線，反而向反方向跑，其【亦是善破諸聖言中，諸總建立三慧次第生起之理】，此處所指破壞的聖言，指的是佛陀及祖師大德，總體建立的三慧次第，亦即聞慧、思慧、修慧三慧的生起次第。【則其亂說「趣無錯道，不須多聞」亦成善說。】亦即其人亂言「進入無錯道--佛道，不須多聞」也變成是對的。換言之，學習佛法，無須聽聞竟是對的，其不成理。
8.
【未達此等扼要之相，即是多習經典續部，與一從來未習教者，於正修時，二人所修，全無多寡】如果無法了解三慧次第的精要，一個善學顯、密二經典的人，與一個完全沒有學習的人，在修行時成果竟完全相同，是不合理的。因為在這樣的假設之下，沒有人願意下工夫學習經典。【又彼行者，是執聞法及觀擇等以為過失】如此作為之人，把聞法、觀察思惟當成錯誤，【諸惡軌派令成堅固】而如此錯誤邪執之人，徒讓世間錯誤加大加劇，傷己害他。【是故串習聞思二慧所決定義】因此聞慧、思慧的內涵【雖非修成】，但我們仍【然許是修，有何相違？】其並無相違。【若相違者，則諸異生未得初禪未到定時，應全無修】意即，如果聞思二慧非為修的話，那凡夫還沒有到達初襌，乃至於大地菩薩的定時，即全無修。【以欲地中，除說已得入大地時，由彼因緣，可生修所成慧之外，餘於欲地無修所成】所謂欲地，包含三惡道、人、阿修羅及欲界天在內。因為欲地中除了大地菩薩外有修所成慧外，其餘的均修無所成。此於【對法論中數宣說故】。因為我們出生時不可能即為大地菩薩，或已經修成初襌，因此聞思二慧雖非修所成，但與承許是修，並沒有相違。。
9.
【故言修者，應當了知，如《波羅蜜多釋論》《明顯文句》中云:所言修者，謂令其意，成彼體分，或成彼事】讓我們的心識「成彼體分」，意指讓我們心識和所修內涵形成一樣的體性、體質，亦即與未來要成為該內涵的條件是一樣的，就如同大海裡的一桶水，體性和大海一樣，只有量不一樣而已。「或成彼事」是我們的心識和所修內涵完全一樣，亦即成為大海本身。因此，首先須將心識調整成和體性一致，乃至於與其完全相同。因此【譬如說云修信修悲，是須令意生為彼彼】意即修信、修悲，就是要讓心識變成信心、悲心一般。【以是諸大譯師，有譯修道，有譯串習】換言之，修亦可譯為串習。串習所指乃是反覆思惟、觀察。因此，思惟、觀察本可視為修。【如《現觀莊嚴論》云:「見習諸道中。」】現觀莊嚴論指出，在修行諸道中，習為串習，即為修行。因此【蓋修習二，同一義故】是同一內涵。
10. 此處，宗大師要我們體會的是，他講了修行三次第--聞思修，當認為修要從止觀開始時，必須了解凡夫並沒有這個能力，因此要從聞思走上去。因為聞、思，都是修，而透過聞思，凡夫才能走上去。聞思時靠善知識、經論。因此，再再說明的是，「親近善士、聽聞正法」是一切修行中的前行關鍵，千萬不要覺得這不必要，而選擇自己修，這樣是修不出來的。因此，自己在家看書、誦金剛經有用嗎？沒用。凡事要找專家，意即親近善士、聽聞正法。自己矇著頭，其實是一種愚癡。比方說，想要當董事長，最好的方式是親近公司的董事長，觀察他的一言一行；乃至於想要成為一個好爸爸，也要找到好爸爸的模範進行觀察學習。總結而言，親近善士，聽聞正法，是學習的泉源，不可不知。
（四）師父開示 手抄 104L7–106LL4頁 班長提策
1.
師父說「執聞法及觀擇等以為過失」講這個話的人害了大毛病，因為執著聞法及觀察思惟都是錯的。有人認為念阿彌陀佛、參話頭或唸一句咒等就好，覺得聽聞、思惟觀察很麻煩，甚至連學習教下，也都覺得只要念「南無妙法蓮華經」就好，而覺得學習經論沒有用。師父說「現在我們都是這個毛病」，指的就是惡軌派的相狀。不願循規蹈距、依著次第，凡事只想走捷徑，覺得這樣比較有效率。如此不照正規的程序，比方說只單單唸南無阿彌陀佛，但沒有如同阿彌陀佛一樣的願力，發願救渡一切眾生，甚而，覺得只要唸了南無阿彌陀佛，不僅什麼都不用學，自己想怎麼做就可以怎麼做，如此，怎有可能往生淨土？
2.
師父在此是要提醒我們不要成為惡軌派，而不是向外批評其他人是惡軌派。這是我們的問題，不是別人。我們的學習，是警策自己，而非批判他人。因此，如看到老人家心心念念地念佛，我們要心生隨喜，但如果自己有這樣的想法，或者覺得我們學習的教下、經論太麻煩，要警醒自己不要落入惡軌派投機取巧、急求果報的陷阱中。
3.
師父這裡所提醒的惡軌派，對照起本段經論的意涵，指的是不要聞思，只要修，亦即抄捷徑、希冀很快達到結論的錯誤見解。但佛法是因果之法，如是因，如是果，我們必須理解沒有耕耘，沒有收穫，且投機不可能有果可成；在此沒有僥倖、沒有short cut。引伸而言，要提策自己，不要貪非分之財、不要覺得自己福德比別人好，這些在在都會誘使自己走向惡軌派的錯誤之路。
4.
想要轉動生命，必須思考怎麼下因，其果才會最為圓滿，而我就要選擇走那條路。如我們學教下，雖然有點辛苦，但只要做下去，或許5年、10年，但就無限生命而言，其實是很快就可以有所成就。因此經過兩年多的廣論學習，各位現在對經論的文字應該比較熟悉了，只要願意花精神在經論上頭，經義會浮現起來的。
沒有留言:
張貼留言