課程：修習軌理(二十一)
時間：2017/05/10 (三)
主講：
班 長：駱政廉
副班長：呂文亞、杜瓊華、吳佳璋、陳其賢
一.前行 文亞班長提策:
用恭敬的心作前行，上師常常提醒我們，在聞法之前要端正自己的動機。為什麼來聽聞佛法？要有一個大乘的發心。我們在生死當中輪轉了很久，我們來學習佛法是要令自他跳脫生死輪迴，不僅自己，我還要帶著如母有情一起離苦得樂、出離生死。這只有佛做得到，所以我們要希求成佛。成佛要有成佛的因，所以要來這裡聽聞佛法，學習師父講的菩提道次第廣論，是帶我們走向成佛的道路。用這樣的發心來聽聞，心趣向哪兒，業就往哪裡去。
二.讚頌： 樹林婆娑明月照
三.母親節意樂提策
文亞班長：母親節我們要報母親的恩、念母親的恩，除了這一世的母親以外，我們還有生生世世的母親，那就是如母有情。為什麼叫如母有情？因為我們是無限生命，一生一生的來，在六道中一直不停的輪迴，從無始以來的生生死死，我們的白骨堆的比須彌山還高，我們每一生的母親是非常非常的多，是無量的有情
所以每個有情在過去生都做過我的母親，因此每個眾生都是如母有情。我們學大乘佛法就是要發大菩提心。
發菩提心有兩種教授:七因果教授及寂天菩薩自他換的教授。七因果教授就是發菩提心要從知母、念恩、報恩開始，是比較容易的下手處；念恩報恩之後就會想要與樂慈、拔苦悲，然後生起增上意樂:我要親自給他快樂、我要親自幫他拔苦。要幫他必須具有能力，因而發起為利有情願成佛的菩提心，所以說菩提心從知母念恩開始。班長曾經很嚴厲的說過一句話：如果你沒有辦法孝順父母的話，你就走出教室!因為這是學習佛法的根本。
駱班長講公案:
有一位事業很成功的師姐，在上海有很大的事業，2012年就放下了自己的事業，成為上海福智的全職義工，當媽媽走了，姊姊跟她說:爸爸以前最疼你了，他現在很孤獨，你要不要回來陪爸爸?這時她面對法人事業(是佛陀、師父的志業)和回家照顧爸爸，她怎麼抉擇呢？她毅然決然的回去照顧爸爸。爸爸的情緒很不穩定，常常對她有所責備，尤其是對她學廣論很不滿。爸爸是一個無神論者，對女兒說這是騙人的東西不要去。結果她很堅持的學，也很孝順，但爸爸對她的責罵也越來越兇悍。有一次她回嘴，爸爸氣得差點昏倒，血壓飆到170，她嚇死了。但是爸爸還是不停的罵，她還是一直去伺候，後來有一次又回嘴了，他爸爸講了一句話：妳不是學佛嗎？妳學到哪裡去了？這句話傷的重!這位師姐對師長非常的虔誠，發現自己的行為讓佛陀和師父蒙羞，自此她發誓絕對不再跟爸爸回嘴。可是情況完全沒有改善，爸爸罵她越來越兇，結果這位師姐每天晚上對著師父的法照哭，可是她學法的心並沒有放下，在每天的折磨之下，她突然發現經論裡面師父講的話很多以前看不懂的，好像慢慢浮起來，對經論講的苦、和人世間的很多的狀態，慢慢鮮活起來，她發現她以前的體會不夠，在這一段照顧爸爸的過程中，她發現經論內說的忍辱，和很多真實的修行，她覺得好像有點走修行的路，稍微能體會經裡面告訴我們的是什麼?她突然想通一件事:我們學佛法不是要對所有的如母有情行大乘道嗎？行菩薩行嗎?父親是有情，對有情行菩薩行怎麼會感到苦呢？如俊法師說:只有佛陀能真實的對如母有情知恩報恩。師姐在這樣的折磨下走上隨順的菩薩行，發現原來讀經論、做善行及孝順父母都是無二無別的菩薩行。
四、影片欣賞-陪伴是最樸實的愛
駱班長解析：大家一定記得一件事，親屬之間對對方的年齡有誤解，這句話一定要記得。什麼叫誤解？譬如說你爸媽對你的年齡，一定把你看的比你現在年齡來得小，而且還小蠻多的。這一件事情你要記得喔，不是父母他們的錯，這是生命的本質。同樣的，絕大多數孩子對父母的年齡、他的能力評估，還是比他實際上來的小，因為這些都是過去的記憶所造成。
所以當你講話，你爸媽聽不懂時，你蠻生氣的（我怎麼這樣子講你都聽不懂），事實上他會越來越聽不懂，那你為什麼要要求他聽懂呢？等到他老到一定時候，你跟他講一些話，他其實沒聽懂，你卻覺得說「我已經講過了，你還這樣…..」，可是你對自己的孩子卻不會這樣子喔，你會不厭其煩地教他，反而你對自己的父母，就會很嚴格的要求說「我這東西不是已經講過了，就是這樣嘛，你還一直問……」。
那是彼此間對於生理狀況的感受，其實比時間來得緩慢，所以我們的感受是遲延的。事實上我們長的比時間來得快，父母老的也比時間來得快，要記得這件事情，對於奉養父母，乃至於對待孩子，這樣你會有一個新的想法。
尤其是已經當了「老子」做父親的你，當你的兒子已經變為人父時，你千萬不要把你「老子」的樣子擺在他面前，你要從這個父親光環的位置自動退下來，要不然你的心很難調整，因為一個男人做了父親，有了自己的家的時候，他當家做主的心很強，不喜歡別人指指點點。可是你在做爸爸的時候，習慣對他指指點點，這件事情是犯兵家大忌喔。如果說自己無法調適，那就是自找苦吃；如果說能夠會調適了，那你就是會得到無上智慧、無上歡喜，信不信由你。
五、本週進度：第二個邪執
1.廣論P55LL3～P56L8【又有未解此理者～引起定解，他不能轉。】
2.白話消文平台請從14秋316班部落http://bw14autumn316.blogspot.tw/
駱班長解析：大家先來想一件事，為什要學佛？其實有談到修行的破邪執，都要從最根本的問題來想～「我為什麼要學佛」？學佛只有一個目的，（同學答：成佛），成佛是為了什麼？（同學答：利益眾生）（同學答：離苦得樂），自己離苦得樂也要幫助所有眾生離苦得樂。一個人怎麼樣離苦得樂？所以我們要慢慢去想清楚，為什麼辨邪執講這麼多東西，你怎麼離苦得樂？你的每一個苦樂是怎麼產生的？煩惱！煩惱是不是你的心要碰到境界才會產生，各位慢慢去體會什麼是生命，所謂生命就是有一顆心，而這顆心面對了所有的境界，就有苦、樂。所以離苦得樂就是心碰到每一個境界時，都能得到快樂而不會痛苦。因為苦樂是感受上的，而這感受是透過能感受的這顆心來感受。所以我的心要感受到這個境界時，要能感受到快樂：但又有說感受是一種欺騙，你把這感受越來越真實用智慧去觀察思惟，這感受就不是欺騙了。你用智慧去觀察自己的感受說要得到快樂，而且不只是眼前的快樂，而是得到生生世世的快樂，快樂可以一直持續下去，這樣夠智慧吧。
換句話說，我們的一顆心面對每一個境界，要起一個抉擇，就是我要用怎樣的看法、怎樣的理解、去面對解釋這個境界，讓自己產生真實的快樂。譬如說你覺得爸爸一直罵你，你覺得很痛苦，當你能夠理解你在走菩薩行的時候，走佛陀的路，你就會覺得賺多了，這條路是真實的修行之路，你在這個念頭的抉擇下，你會感覺到這是快樂的事情。因為我學佛就是要學這個菩薩的智慧、菩薩行，行了之後才會有智慧，我事實上已照著菩薩行在做，從這當中我了解我是快樂的。所以佛法的法就是一個取捨善惡的標準，善就是樂、惡就是苦，所以取捨善惡就是離苦得樂。佛陀的法本質就是要離苦得樂，而面對每一個境界要離苦得樂，他所需要的就是「智慧」。
所以佛學的三學「戒、定，慧」，戒是為了什麼→慧，定是為了什麼→慧。有一種人他在坐禪打定時，他覺得他得到快樂了，你相信不相信？只要坐禪慢慢地對物質界的現象就淡掉，慢慢淡掉了，好像身體不見了，會得到一種非常舒服的感覺，人世間沒有任何東西比得上這個，所以真正有功夫坐禪定的人是很快樂的，他會有一個念頭「我不要離開這個禪定」，這個就是要破邪執的地方。請問各位你能夠不離開禪定嗎？還是你必須要離開禪定? 必須要。因為那個禪定的快樂其實是一種逃避性的快樂，因為你本身是個人，你還有身體、家庭，難道要從早到晚坐在那裡禪定都不管了嗎? 又譬如說你可以坐50年、100年、千年，坐到一定功夫後用空氣中的地、水、火、風產生生命的養料，坐著不吃不喝可以生活，然後呢? 最終你還是要出來。接下來會學習八無暇其中有一個長壽天，在長壽天、無想天就是處於禪定中，一過一千萬年，然後蹦一聲出來了，變成一個笨笨的人，為什麼? 因為一千年沒動腦袋了，你還會什麼，這真的很難想像喔。很多人說禪定的快樂，事實上是一種定的快樂，他忘記了他的目標，事實上是要得到慧。佛法說學習修行有二種方法：一是觀察修、一是止修，所有的止修是為了讓你的觀察修更明利、思惟力更厲害，這句話很重要喔。所以不是說止修不對，止修是很好的，可是它的目標是為了慧，要繼續走觀察修。你要是能體會以上所說的，那下面的消文就容易了解了。
駱班長消文解析：
首先看廣論P55LL3，還有一些不了解此道理的人說：偏重智慧的人，要觀察修就好了，而孤薩黎是指修行有成就的苦行僧，已經修行到很高的功夫了，隨時可以入定，已經對修行得到成就了，他說孤薩黎只需要止修就好。宗大師這樣說：不對，這種說法也是錯誤的。因為不管是智者還是孤薩黎，都需要觀修和止修。對於智者(偏重智慧的人)同樣要修奢摩他(止)，為什麼要止修？只有止修能讓他觀察的力量更加深入。我們在日常生活中為什麼智慧不足？因為心不定，為什麼你讀書要花比別人多2、3倍的時間，而效果還是比別人差？因為你心不定。所以真正止修越能夠清晰的人，他讀10分鐘能超過你讀一小時，專心的人他看東西時會慢慢走到好像看過去就記得，不專心的人看10遍，同樣一個字始終沒看到心裡頭去。所以會讀書的人有個現象，連那一頁在什地方都知道，譬如在班級內從小學一路到高中上來，這成績好的人，你跟他請教時，他大概都知道在那個章節第幾頁幾行，甚至連內容位置都知道，能體會嗎。人的力量、心力是這麼強的，可是不會讀書的人他就記不得在那裡第幾頁第幾行，有沒有發現這現象，事實上因他專心的時候不僅能記得字，連位置都能記得。
所以，佛法說愈能夠入定的人，就是止的力量愈強的時候，他觀察的力量也愈強；觀察的力量愈強的人，止的力量愈強。一個人去觀察別人的時候，有二個條件：我不動你動，不然就是你不動我動。而最好的方法就是我也不動你也不動。可是一般人對境時，我的心在動，你的人也在動，所以觀察很不清楚。觀察的那顆心跟被觀察的那個境最好二者都不動，這個時候心的觀察力就強了；所以當觀察力愈強，你不但能讓自己不動，他雖然在動，可是你能夠記憶暫停維持在那個不動的狀態，對於所緣的境，你也能夠進入一個不動的狀態而分好多個動作。你會發現同樣看一個片子，這觀察力很強的人，他好像可以看到180個細節，而自己好似迷迷糊糊地看到5個細節，數字差距之大讓你不可思議。你在人世間常常碰到這些人，只是你從來沒有去體會這種思維力、觀察力與定心的力量，所產生的效應。所以你想讓小孩子聰明，你就要讓他心能定，坐得住他就會愈來愈聰明；假如他一直動，其實某個層面上會障礙他的聰明。可是有人會說有的過動兒很聰明，那你錯了，你看到他動可是他心有很靜的時候只是你不知道，身體的動不代表心動，這才是最厲害的。所以有的人他看起來在走路，可是他心很定。
【若無觀修或是微少，則不能生無垢淨慧，道勝命根。】，宗大師說假如這個人不觀察思惟，他不能產生道勝命根，就是佛法勝道的根本－無垢淨慧，剛剛說我們為什麼要學佛，就是要學到抉擇善惡、抉擇苦樂的智慧，以便於離苦得樂。無垢淨慧是佛法勝道的根本，靠什麼? 觀察，觀察修才是主體。
接著P56L1宗大師說假如你不觀察思惟，【慧縱略生，亦不增長】，所以不只產生，連增長都要靠觀察思惟，若不觀察思惟即使產生也不增長，對於修道全無進步。最後講到我們思惟觀察要達到何等境界呢？宗大師說【道所修證最究竟者，如敬母阿闍黎云，「慧中如遍智。」】，智慧有兩大智慧：1. 如智2. 遍智。第一個如智就是空性智慧，第二個遍智就是能夠觀察一切緣起的智慧。最後再把這二大智慧說明解釋就是【謂能無雜簡擇一切如所有性，盡所有性，即是慧故。】，如智就是能夠無雜簡擇的一切事物的空性智慧，這稱為如所有性;遍智是能夠無雜簡擇的一切事物所有化現緣起的智慧，這稱為盡所有性。
如智是智慧的總相，遍智是智慧的別相。總是指一切東西的共同相；別是指分別。一切東西除了共同之外，有其各別不同的地方。以「杯子」為例，「杯子」是所有杯子的總相，杯子有銅杯、金杯、銀杯、不鏽鋼杯…，這些都是別相。能夠了解種種的杯子它有不同的本質，稱之為盡所有性；而了解所有的東西它的共同都是「杯子」，稱之為如所有性。再舉一個例子今一開始講的公案，這位同學他發現什麼叫做空性，原來所做一切事項，只要依著佛陀，依著師長的旨意，所做一切的事項都能達到佛陀的菩薩行，這稱之為總相。別相是盡所有性，原來這個菩薩行包含了讀經論、做義工、在家孝順父母……等都是。所以公案的這位師姐，當她理解了總相之後，對於別相就了然於心，覺得在孝順父母的時候應該產生歡喜心。無論講任何公案到經論裡面都可以拿來比對，有沒有發現總、別裡面了解什麼很重要? 總相很重要。
當你能夠了解所有事項的總相之後(因為它是共同性)，對於很多的別相(個別個別的東西)，它其實是都不一樣的，可是你竟然可以把它看成一樣，為什麼？因為它的總相是一樣的、目標也是一樣的，這時候你心就比較放下來，就會放輕鬆了。所以空性智慧一旦你能夠了解以後，對於人世間所有的緣起，你心中會非常地坦然，不會對很多的事項生起歡喜或不歡喜，因為它的總相是一樣的時候，就能萬法歸宗，能夠體會到它真實的內涵。
舉個例，你有一次跟董事長做簡報，他很開心一直誇獎你；另外一次你跟董事長做簡報，他罵你，你非常不開心。就別相來說一個是大量的說你這件事做的好，一個是很嚴厲批判你做不好，是不是別相完全不一樣。就總相來講，它都是讓你學習，怎麼樣能像董事長一樣看到事情的真實面，從董事長的眼光來看這件事應該如何做。假如你能夠體會董事長他稱讚你或是辱罵你，能夠懂得董事長對這件事情是這樣思維的，你就會知道這二件事情其實答案是一樣的。所以有智慧的人學到原來董事長是這樣思維的，我要當董事長呢就更進一步。可是如果是傻呼呼地在別相內進入迷惘，你就一次愁眉苦臉，一次自鳴得意，那你根本什麼都沒學到，能體會這總別的差距嗎？真的能夠體會到總相的時候，知道自己的目標，那在所有的別相都能夠得到智慧。反之不能夠體會總相的人，會迷失在所有的別相當中，經論用在生活上是很有意思的。
【是故於道幾許修習，反有爾許重大忘念，念力鈍劣，簡擇取捨意漸遲鈍，當知即是走入錯道正因之相。】，這句話很重要，你修行的目標是為了智慧，不是為了坐在那裡很輕悠呀，宗大師說你觀修止的人，會有「重大忘念」是記憶力愈來愈差，「念力鈍劣」是思惟的力量愈來愈差，「簡擇取捨意漸遲鈍」是選擇的的能力愈來愈差。假如你發現這三件事情自己都有，那你在廣論學習上毫無所得，學法就是要對治這三件事情：第一是記性要愈來愈好，第二是思惟力要愈來愈強，第三是對事情的選擇力要愈來愈強，假如你這三件事都錯了，就是學法學錯了。
廣論P56L5〜 P56L8又於三寶〜他不能轉
這段說明心的力量會增長廣大，觀察、思惟所產生之力量平日即可印證，愛之即會越愛，惡之轉眼更惡。故若能針對三寶等功德，知道得越多、信心就越增長；多了解生死過患，越能生起出離心(希求解脫的心念，日日夜夜從不間斷)；若能經由多種途徑了解“解脫生死”的勝利，就能猛利希求解脫。同樣的，越是了解大菩提心(依普遍平等之大悲心，而發起度盡眾生煩惱之宏願)、六度(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六種法門)，即會產生很強烈的信心，這種(一直想要的)信心會帶起持續的作為而進步、廣大。換句話說，所有的智慧要用觀慧不停地觀察經論的內涵，不停地修(串習)，如此不停地“以觀而修”力量就會越來越大。故若發生記性越來越差、思維力量越來越差、取捨的智慧越來越差，就是沒有走上正確的修行之路，這對應到結果是煩惱越來越多，如果修得的是智慧，方能離苦得樂。
六、聽帶，手抄稿第四冊P136LL5〜P139L1須由觀察而修習〜要把持得住。
文亞副班長：修學佛法是要得智慧，破煩惱要靠智慧，煩惱斷了、業就斷，業斷了、生死就斷。智慧靠思惟觀察，由聞、思、修而來，若不觀察，如何而修。只要止修而不觀察的邪執，相對即不需經論，而致聖教隱沒。當初師父講說廣論是對南普陀寺之出家眾，曉以淨土法門念佛之外，仍須知經論的道理，方能欣(欣西方極樂是樂)厭(厭娑婆世界是苦)具足，理解如何念佛方能至淨土，非只念(佛)而拒經論。以因果觀之，倘在因地能慚愧、恭敬於未能修習經論，現世得以念佛之功德助生於西方淨土，或來世才有機會接觸修習經論。若非如此，反而成為謗法，念佛的功德不僅抵銷，還透支三分。佛陀身邊之大聲聞弟子雖證得二乘，然與經論不相應，無相應之因，難為大乘。故師父提醒，即便當下不一定能獲得破除煩惱的慧，也要一心恭敬、懺悔於經論，為將來生起走入修行成佛之因。
駱班長解析：若因愛(聽懂)之而親近、懼(聽不懂)之而遠離，即為一般人之愚痴，甚至不知有何損失。故，在無限生命，認知到其實有很多都還未學，如此難做的要去做、學不會的要去學，而且要懷著慚愧心，便是弟子相當中的正住、具慧、希求為聞器。正確的將心安住在聽聞佛法以求智慧，慚愧心能起，每一件事才會認真學，以無限生命而言，終究學得會。越是“不會”，越要學，越有大進步的空間。正法、像法、末法，不在外境，而在自心的希求及智慧的程度，感知所悉極微而慚愧勵學，所處即是正法，所學能成智慧；若自以為是、自鳴得意，則永遠身處末法，智慧難求。這很妙喔！
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