課程：暇滿(五)
時間：2017/06/28 (三)
主講：
班 長：駱政廉
副班長：呂文亞、杜瓊華、吳佳璋、陳其賢
一、
前行
佳璋副班長提策：
很高興又可以和各位同學一起研討廣論。今天的課程進入暇滿身難得，各位是否承許或珍惜暇滿身？還是要等到健保署開了一張重大傷病卡，才會想到暇滿身真的很難得。人往往在容易得到的時候不知道善加珍惜，我也常常犯此毛病。如兩個月前，出院時醫院洋洋灑灑列的八項重症，只有這樣重重一擊，才會知道什麼是暇身難得、要怖畏惡趣苦、深信三寶。很感恩佛菩薩給予的境界，讓我可以思維和學習。
這次原本是因胰臟發炎去急診，護士說一般胰臟發炎指數只有100多，我的指數卻是10,000多，這種疼痛應該比生小孩還劇烈，為何延遲到現在才就醫！一般人往往會疼痛地昏厥或休克，但是我沒有，也因此必須去感受這種連呼吸都很困難的劇烈疼痛，此時只能深深的依賴佛菩薩加持。在急診時，即使用了雙倍的止痛劑量，還是疼痛地喊不出聲音，只能用唇語與同修表達疼痛，沒想到同修要我看看旁邊的病患，看看他們病得更嚴重。仔細聆聽他們淒慘地哀嚎，進入我識的是地獄道眾生的聲音，此時才感覺到自己能呼吸，能得到人身，一定要好好的珍惜。
今天的課程進入暇滿，就請大家殷重的聆聽，宗大師和師父如何來告訴我們暇滿難得。
二·本週進度：暇滿(五) —思惟難得
1.廣論P62LL2～P64L1【第三思惟～應修正法而度時期】
三·上週進度提問：思其義大
廣論P60LL3～P62LL2【第二思惟暇滿利大～發起攝取心要意樂】
駱班長提策
僑大董事長分享他這一生只要許願必定圓滿達成的公案，例如他每年都有做計畫，至今二十載一一都能完成；又分享他只要許願，如果晚上沒有夢到自己的願，就表示力量不夠，不算許願。這個公案說明成功人士與眾不同的地方，他設定目標後，心中時時刻刻都是這個目標。
上師也有類似的公案。有一次上師想要回答某位法師多年前問的問題，但因為時間已久，法師自己都不太記得。上師說：如果連心中的問題都留不住，如何能知道怎樣解答這個問題。
什麼是願？什麼是問題？就是你的心心念念！願心心念念，就會圓滿；問題心心念念，就會獲得解答。
同學提問：Ｐ62L3,L5為何出現了三次「觀待」
駱班長析釋：
思惟暇滿利大，如果要引發畢竟樂卻沒有思惟正法，和畜生無異。所以第一種是上等人，思惟暇滿利大時會高瞻遠矚，想要得到決定勝（畢竟樂），因此要修行清淨正法，否則連畜生都不如。修行如是正法、修行大乘道，一般的人身還不夠，要得到如前所說的暇滿人身，而且要發廣大心力。接著舉下列例子來證成暇滿人身利大：縱使是天龍八部也不行，天道死時也希求人身，欲天除非修道習氣很厚，否則無法見道，所以欲界天、色界天、無色界天都是無暇處無法修正道，修道之身人為第一。
天道無法修行，人道分四洲，其中北俱蘆洲不能修行，其他三洲可以修行，其中又以南瞻部洲最佳，師父說我們最好思惟自己是在東勝神洲比較吉祥。「是故應當作是思惟，我今獲得如是妙身，何故令其空無果利。我若令此空無利者，更有何事較此自欺，較此愚蒙。」請特別注意「自欺」，假如我得到暇滿人身，竟然讓他空空地過去沒有得到任何東西，不僅是愚笨，而且還自我欺騙，最終害了自己。
我們過去馳奔在惡趣無暇險處，現在好不容易得人身，應當思惟我怎麼有這麼好的福報，可以有菩提種，度生死彼岸。菩提妙種比如意寶珠還要珍貴，因為菩提種不僅可以救度自己，還可以用讓一切眾生也能夠度脫生死苦海。故入行論云，我如果得到暇身卻不修善，就沒有比這個更自欺、更愚癡。
「若我解是義，愚故仍退屈」，「退屈」表示自己害怕而退轉，事實上退屈的根本還是自欺，所以得暇滿人身卻空無果的原因有二，一為愚癡、一為自欺。所以「至臨命終時，當起大憂惱」臨終的時候起大憂惱，結果墮入地獄而難忍地獄苦。「若難忍獄火，常燒我身者，粗猛惡作火，定當燒我心」當火燒我身時，會痛、會懊腦，後悔自己為何欺騙自己以至於墮入地獄，這種懊惱就是粗猛惡作火；師父手抄稿Ｐ222提到這是一種等流，讓我們惶惶不可終日，平時就不斷地陷入懊惱的情緒中，這樣做也不行、那樣做也不行，坐立不安。為什麼會這樣？因為這就是等流，原來過去生自己曾經做錯事而陷入地獄被火焚燒，心中無比懊悔，這種懊悔讓後來的生生世世都不斷地讓心中處於一種煩躁的狀態，不知道其實是因為深怕做錯事又墮入地獄。「難得利益地，由何偶獲得」我為何能獲得如此美好的暇滿人身。「若我如有知，仍被引入獄，如受咒所蒙」我好像被咒語蒙蔽了一樣。敦巴尊者問慬哦瓦：你有沒有常常憶念暇滿人身？如果沒有修習正法，就等同沒有得到暇滿人身。所以慬哦瓦大師每次修時都誦一遍入中論，「若時自在轉順住」假如我現在能做自己想做的事情，「設不於此自任持」就應當好好把握暇滿人身修行，如果不能如此則「墮險成他自在轉」「他」指的是業，墮險處後就只能隨業轉，「後以何事從彼出」「彼」指的是輪迴，爾後又當如何能從輪迴中逃出。本文至此為一個段落，說明究竟的決定勝需要暇滿人身。
假如你沒有這麼大的心量，不是利根的上智者，沒有希求成佛和決定勝，只是想希求現前增上生，則「如其觀待畢竟義大，如是觀待現時亦然」，假如心中想的（觀待）對象是畢竟勝，則意義重大，假如心中想的是眼前增上生，也是一樣需要暇滿人身。
增上生中需要四大圓滿：（一）自身圓滿、（二）受用圓滿、（三）眷屬圓滿以及（四）事業圓滿。自身圓滿要靠持戒，受用圓滿要靠布施，眷屬圓滿要靠忍辱。如果你見到人就笑臉迎人，則別人也會愛護你；如果總是面露不喜，則也無法得別人喜愛或是容易生得容貌醜陋。所以常常保持笑容，則生生世世可獲得到別人幫助，也可為自己累積了無量福報。事業圓滿要靠精進，就像師父的體性就是精進，所以做任何事情都能圓滿，例如開創了旁人都認為不可思議的有機事業。所以增上生也需要倚靠暇滿人身「此諸道理亦應思惟」。
總結，無論你是觀待增上生還是決定勝，義大之身都很重要。如果得到了暇滿身「若不晝夜殷勤勵力此二之因」不修行增上生和決定勝的因，「而令失壞，如至寶州空手而回返，後世亦當匱乏安樂，莫得暇身」，接著再引經論證成。
入行論云「與此工價已，令今作我利，於此無恩利，不應與一切」，字面上的意思是給了一個工人工錢，讓他為你做事，就要做可以利益我的事，如果沒有做到則不應該給工人工錢。所以應當思惟我們到底把工錢給了誰？現實生活中是我們請了一個工人，不僅沒有讓他做事，還不斷地伺候他，吃好的、穿好的，作威作福了一輩子後，往生後又花一筆錢來處理後事。這個工人指的就是我們的肉身，肉身如果只是在享樂實在不應該啊。應當思惟暇滿人身只是我們的工具，不僅不應該伺候這個工具，還要善用它修習正法。所以「由依人身筏，當度大苦流，此筏後難得，愚莫時中眠」，暇滿人身是工具，要幫助我們度生死苦海，不要愚癡地在暇滿人身中作春秋大夢，只是供養肉身。
博多瓦喻「蟲禮騎野馬，藏魚梅烏食」蟲禮就像蟬在地底七年，在地上只有七天，卻用這珍貴的七天來禮佛；騎野馬就像是瘸子這輩子從來沒有騎過馬，有一天在山坡上墜崖，竟然掉在馬背上；藏魚是形容後藏地區難得吃魚，雖然吃的太飽嚥不下了，也要勒著脖子捨不得吐出來；烏梅食是形容小朋友因為捨不得吃糌粑所以把它藏在背後，結果不小心被狗吃了。這些喻都在提策我們暇滿人身的重要性。
駱班長收攝
大家真的覺得暇滿人身很重要嗎？大家都學過業果，是否就從此不做壞事？做壞事的時候就是在自欺，這和覆蔽心有關，無論起心是貪瞋癡，後來都會有覆蔽心，這就是自欺。所以無論做什麼事，最後總是會告訴自己我是對的，就像是別人駁斥自己說的話時，往往不願意接受，這就是自我欺騙。這就是生命的本質，明明知道業果卻仍然會做不對的事情，因為自欺。所以暇滿人身不斷的提醒我們『愚癡』和『自欺』，就是因為我們有覆蔽心，所以我們即使造了惡，也能夠安心的睡覺和過日子。因為自欺，所以雖有暇滿人身，縱使學了業果仍不知修習，這樣墮入惡趣是理所當然。就像我們寧願怠惰在家裡休息也不願意來上廣論、明明知道生命很短暫卻過著像不會死一樣的生活，本質都是自欺和愚癡。如果時時念死，就會策勵自己要對死了以後的生活有把握，如果覺知暇滿人身的需要性且時時有危機感，就會知道暇滿人身義大、難得。
四、本週課程
駱班長析釋
這個暇滿難得，難得不難得是個認知的問題。絕大部分的人都會有這樣的念頭：「我以前應該是人、未來也是人」，尤其是還沒有學佛法時，就是這個念頭。世間常常有催眠，為什麼催眠那個人能看得出、講出來你的都是前世是人、後世也是人。因為不是人的，在你的心裡頭不存在，你的骨子裡頭是「我以前是人、未來也是人」。所以當他催眠的時候，他能看到你像是在人道，但是那時間兜不起來，而且間隔都很遠很遠。為什麼中間的現不起來呢？去那裏呢？是去到一個你不想去的不想記起來的地方。還有時間跟我們想得不太一樣，譬如說你在想宋朝，我在清朝的時候，這中間不過幾百年，那為什麼地獄餓鬼這麼久？地獄餓鬼的一天相當於人的五百年，那這怎麼算的呢？你就真的搞不懂了。生命的時間長短其實是看你的苦受有多深，假如現在讓你在火上烤，那個一分鐘相當於十年，我們甚至搞不懂一世一世的概念，就拿蟲子牠的一世就只有一天乃至於只有幾小時幾分鐘。感覺上他那個催眠前面是宋代後面是清代，中間不過就幾百年，會想我不可能去地獄，那地獄很長時呀，這是錯的。因為我們生命的本質，只有一顆心識，這個心識擁有的是體驗，在苦的時候那個時間的測量單位與樂的時候完全不同，這才叫做度日如年，事實上是度微秒如年。你慢慢會體會到過去我們對每一件事情的現行，覺得它是一格一格的，這是錯誤的。隨著你的體驗不同，它這個時間長短完全不同。你的骨子裡頭想的是「我以前是人、未來也是人」，所以我們對於生命的人身不覺得難得，能混的還是混，所以本論上所說的大地土爪上塵，我們很難想像，可是你要去體會一件事情，受苦一分鐘超過十年的時候，你一分鐘的苦你會要嗎？（不要），你體會這件事情你就會掌握暇滿人身。你之所以不相信是因為你有自己的邏輯，而這個邏輯基本假設出了問題，你的所有時間概念是現行的，間隔是相等的，而生命的體驗它的間隔完全跟你想像的不同，那個隔痛苦的間隔一分鐘一秒鐘，說不定是快樂十年的長度，所以說你在人身一百年，以痛苦來算說不定就只有一分鐘，這時候你就會體會發現到暇滿人身真的很難得。了解之後再看這本論上的文字，就會比較清楚。你若不接受暇滿人身難得，你怎麼會看得懂這裡邊的文字呢？任何事都要先把自己心中的疙瘩（邪宗）打開，來看文P62LL1，
【第三思惟極難得者，如是暇身如《事教》中說：「從惡趣死復生彼者，如大地土；從彼死沒生善趣者，如爪上塵。從二善趣死生惡趣者，如大地土；從彼沒已生善趣者，如爪上塵。」故從善趣惡趣二俱難得。】
思惟暇滿人身非常難得。如《事教》中說：「從惡趣中死後再轉生到惡趣的有情，有如大地土一樣的多；可是從惡趣死後能生到善趣的，卻如爪上塵一樣的少。同樣的，從人、天二善趣死了以後，投生到惡趣的，像大地土那樣多，而從善
趣死後能繼續生到善趣的，像爪上塵那樣少。」所以無論從善趣或惡趣死後，要再投生到善趣，都是非常困難的。
事教＝戒經
復生彼、從彼死的「彼」＝惡趣
故從善趣惡趣二俱難得，這裡從善趣惡趣「要生到善趣」二俱難得。
【若作是念，彼由何故如是難得。如《四百頌》云：「諸人多受行，非殊勝善品，是故諸異生，多定往惡趣。」謂善趣人等，亦多受行十不善等，非勝妙品，由是亦多往惡趣故。】
我們會想，為什麼獲得暇滿人身是如此難得呢？如《四百頌》所說：「由於人在造業時，所造作的多是惡業，所以凡夫一定是投生到惡趣的比較多。」就連善趣中的人，也還是多做十不善業等等，既是造作惡業，因此大多數人死後都生到惡趣。
受行＝領受等流及造作等流，所有的造作行都是依著你的感受而行。所以諸人多受行，這個「受」叫做猛業成熟之受，我們在這輪迴之中的身體是猛業成熟，這個「受」本身充滿著煩惱、無明。十二因緣中「無明、行、識、名色、六入、觸、受」，這個「受」來自於無明，所以它這個「行」也來自於無明，這個「行」就是「愛、取、有」。人在輪迴裡面它這「受」有無明、「行」也有無明，所以都是非殊勝善品，這裡的無明是六道無明，它的思維會在六道輪轉，所以它不是殊勝善品，即使是善品還是在輪迴之中，出不了輪迴。真正的殊勝善品叫做淨善，是出輪迴的。所以本論說我們這些凡夫（異生）一定是往惡趣，而且惡趣的時間是多的。
接下來本論說「謂善趣人等，亦多受行十不善等」，所以宗大師把前面的非殊勝善品，認為我們還不止於這樣，特別強調我們善趣的人等多受行十不善，換句話說連人天都得不到。這說明我們身為善趣，可是竟然做的都是十不善。這點大家也很難承認，十不善就是十黑業，十不善都是引業，裡面最輕的是「綺語」，偏偏我們做人大部分的時間、所生活的環境都在「綺語」，所以定不得人身，可怕吧。十不善裡面有一個最明顯的是「妄語」，你在職場上每一個念頭想的都是「妄語」，因為在我們所學的溝通、領導統御裡面，竟然講的都是「妄語」，譬如說你會跟廠商講實話嗎？你會跟員工講實話嗎？你碰到老闆你會跟他講實話嗎？你會發現每一秒所串習的都是「妄語」，不是「綺語」就是「妄語」，憑甚麼得人身？在此要懇切地說，為什麼只專講語業呢？單單看「語業」你就會發現我們這人真的有問題，然後再看「意業」叫做貪、瞋、邪見，開心就貪、不開心就瞋、沒有開心不開心就癡呆，你沒離開貪瞋癡，你怎麼得人身？所以從「語業」及「意業」就會發現，其實得人身很不容易。從十不善去仔細釐清能夠得人身不容易，所以要好好學習，以後有持戒的機會要好好持戒。
再看P63L4說我們旁邊到處都是菩薩都是佛，可是我們天天對人發脾氣，而這裡面很多是菩薩，菩薩就是你做錯他想要幫你，想要指正你，所以你罵他；你很得意時，菩薩怕你得意忘形，然後給你澆冷水，你也把他臭罵一頓；在你很苦的時候，菩薩告訴你要力爭上游，你就說他不慈悲，別人都對你說好聽的話，只有他叫你要力爭上游，你又把他臭罵一頓，所以你的每一件事情都在罵菩薩。
【又如於菩薩所，起瞋恚心，一一剎那，尚須經劫住阿鼻獄。】
一剎那要住一劫阿鼻地獄，怎麼出得來呀?所以違逆你的竟然都是菩薩，尤其是你的配偶，這就是難的地方。所以你不要說這難得有甚麼好看好讀的，這些說的我都不相信，其實是你沒有從自己生命裡面去看。
接下來他說過去你做了多少事呢，【況內相續，現有往昔多生所造眾多惡業，果未出生，對治未壞，豈能不經多劫住惡趣耶。】，過去無量生你造那麼多的惡業，它的結果還未出來還在排隊，你也沒有去對治去懺悔，怎麼不要排隊去惡趣呢？所以，宗大師每講一條就是要你策發，很難得，真的很難得。
P63L5【如是若能決定淨治往昔所造惡趣之因，防護新造，則諸善趣雖非希貴，然能爾者，實極稀少。】，就說你聽懂了想清楚，下了一個決心，過去的要把它去除掉，然後要保護自己不要再造，防護新造就是防護不新造。那麼照這樣說要上去不難呀？非希貴就是沒有那麼珍貴呀，可是【然能爾者，實極稀少】，為什麼？因為我會自欺，有沒有發現為什麼前面要一直講自欺呀，他說這樣講應該不難，偏偏我會自欺，自欺了以後就難了，所以接著P63L6【若未如是修則定往惡趣，既入惡趣則不能修善，相續為惡，故經多劫，雖善趣名亦不得聞，故極難得。】，這裡說你入了惡趣，就沒有辦法修善，繼續不斷地惡，所以多劫（長時間）連善趣的名字都聽不到了，所以很難得。
所以入行論說了【《入行論》云：「我以如是行，且不得人身，人身若不得，唯惡全無善。】，我現在的受行，尚且得不到人身。若得不到人身的話，都是惡沒有善，那要如何造善業呢？【若時能善行，然我不作善】又譬如我得到暇滿人身，可以善行我不做善，那【惡趣苦蒙蔽，爾時我何為。未能作諸善，然已作眾惡】我沒做諸善而做了種種惡。【經百俱胝劫，不聞善趣名。是故薄伽梵，說人極難得，如龜項趣入，海漂軛木孔。】， 佛說人身難得，就好像大海裡有一隻盲龜，這隻烏龜一百年才從海底浮上來一次，一出來剛好這盲龜的頸子，穿在那的漂浮木頭的孔洞中，非常難得。【雖剎那作罪，尚住無間劫，況無始生死，作惡豈善趣。】，剎那無間劫講的是對菩薩瞋恚，更何況我們無始生死以來不知已造了多少惡，怎麼能走得上去呢？今天課上到此。
這裡不是快慢的問題，而是思惟的問題，暇滿人身每一段都是思惟的問題，不管是講義大、還是難得，而我能體會嗎？各位要好好地去體會那個狀態，不是文字或消文有多順，關鍵是我怎樣讓自己的心能夠想得起來。
同學提問一：
我一直有很大的迷茫，經論告訴我們人身難得，死後轉到惡趣的有如大地土一樣的多；死後能生到善趣的卻如爪上塵一樣的少。這時候我就不知道該怎麼面對，或說經論可以告訴我，有沒有衡量標準，我這一生要修到造多善、要止多少惡，才能有把握下一世有可能機會當人？又如師父所說我們的心常常被覆蔽，要常常思惟，可是會不會說我的思惟本身上是錯的而不知道，在聽聞、思惟上也可能就是錯的呢？那我這個修不就是修錯的了嗎？而我很認真地學法卻不知道自己學錯了，現在讀到人身難得，這樣會很沒有信心感，有沒有那部經論提到，怎麼要學才可以得到人身？
駱班長回答：
回答第一個問題，經論上有說增上生，這個生指的是人、天的身體，是靠持戒。所以為什麼在八關齋戒要特別叮嚀，乃至於爾後做義工時或到寺廟做義工（如鳳山寺、園區），盡可能讓你們受八關齋戒，而且自己身心一定要把持得住，這樣就可以確定會得人身。至於善要行多少，真的不知道怎麼算，因為善它不是一個計數的單位，它是心量的一種狀態，但是談到自身的這個部分，想要下一世要得到人身，最重要的要受戒、持戒，這是回答第一個問題。
第二個說我們平常在思惟修行學經論，我怎麼知道我的思惟是對還是錯呢？其實經論上有提到三個觀點，（1）依師：要跟在師長旁邊，你錯了師長會糾正你。（2）依經論：看著經論所說、照著經論去思惟，經論裡面以經辨經，不停地去思惟用經論辨證，來看看自己的思惟對不對，所以時時刻刻不能離經論，尤其是師長不在身邊時，不要胡思亂想，要常常翻閱經論。（3）依善友：同行善友，大家思惟所學的是同一個法類，大家思惟的方向是一樣，對跟錯在同行之間就會對照的出來，慢慢地就會理清楚正確的方向。以上三個會讓你的學習，走上正確的途徑。
同學提問二：
我知道要依師、依經論、依團體，還有共學、廣論班學習，那平常生活之中我們非出家人，在家人究竟要怎樣讓自己的心念，存在於善之中，怎麼樣去檢視我自己，我們的心常常被覆蔽，自己錯在那裡都不知道，每週進來班上或共學的時間不長，我如何盡可能地讓自己的心，保持在善的狀態裡面？
駱班長回答：
這個團體已經算是很特別的，一直希望想如何把各位雜染的環境，變成善淨的環境，這就是法人事業及這麼多義工。這個團體的義工活動是從週一到週日常年都有，所以團體裡的師兄姐們，慢慢地他們的生活周遭環境已經都是善淨事業，這時候他的身心調伏是比較容易的。相對於世間雜染的環境，等於是燒了二小時的水，然後用幾十小時乃至幾百小時的冰塊把這水加進去，所以師父說環境是最重要的。
觀看真如老師開示誦經前行意樂影片 http://bwsangha.org/teachings/master-zhenru/554-3021
駱班長：
大家隨分隨力去做，誦經很重要的一個好處，第一個是跟佛菩薩的結緣。其實我們對於經論，實在是接觸的很少，覺得唸都很辛苦，連斷句都不知道要斷在哪，唸完之後一團糨糊，覺得這整段在講什麼呢？能不能一兩句話講完就好？看我們的心跟般若經剛好顛倒，一兩句話，般若經祂講五十遍，可是我們要仔細看，這每一遍都不一樣，為何要重複這麼多呢？其實這裡面是有很多的理念。舉例師父吃包子時可以將紙撕得乾乾淨淨，有一次師父就教如得法師，如得法師拿起包子，這邊拉一下不行、那邊拉一下不行，看到師父沒注意了，就＂刷＂的一下把紙撕下來。如得法師他的念頭是要趕快吃，不趕快吃人家都吃完了，又跟師父坐在同一桌，趕緊撕下來捏成一團放塞在盤子下，師父也不動聲色，師父說：「有人想學不想吃，有人想吃不想學。」。師父藉此告訴弟子們，你自己坐在餐桌前就是想吃，那個貪念很強，而且會想我自己一個饅頭吃完還不夠，要趕緊再去拿一個，晚點去就沒有了，乃至於喝湯也是。就以吃飯這件事來看，念頭還真多，可是師父反其道而行，在吃飯的時候要認真撕包子的紙，這在「修定」。在面對這樣的境界，還是依照正知正念而行，擋住自己的貪念，同樣地誦經可以修定，讓自己不起雜念。要不然自己的心會現起這一段「又重複了、又來了…」，就囫圇亂唸…。其實告訴各位誦經有很多的好處，你把心靜下來，按部就班一個字一個字唸誦清楚，慢慢地就會跟經論結合，心就會靜下來。一個心能靜的人，智慧才生得起來。為什麼會愚癡？最大的關鍵是心靜不下來。所以你在帶孩子，你必須要能讓他心能靜的下來，他智慧生長的比較快，反之靜不下來會有絕對影響，你慢慢能體會到每一件事情，原來跟我們的修行都有關係，要切記。
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