課程：修習軌理(十九)
時間：2017/04/26 (三)
主講：
班 長：駱政廉
副班長：呂文亞、杜瓊華、吳佳璋、陳其賢
課程內容：
一、同學提問
1.手抄第四冊P122L1「以如是故，身受用福，如其所應，當恆修習，捨護淨長。」此說身及受用善根等三，於一一中，皆作捨護境長四事。
班長釋疑：我們有一個身體、受用(食、住)、福德(作善事所得)，與這三個相應的都要常常的修習。因為這三個都跟修行有關，假使你沒有睱滿人身、沒得吃沒得住、沒有福德，就沒辦法修行，三者缺一不可。這三個都要恆長修習捨、護、淨、長四件事情。「捨」就是將身體要捨給眾生；「護」身體要保護，讓它能常久地使用；「淨」身體要保持清淨，指心靈要清淨；「長」身體要增長，即生生世世得佛菩薩攝受、得睱滿人身。我們的受用及善根也要按照這四個。所謂「善根」就像我們的「資糧」，你要走上成佛之路一定要有增上生和決定勝，而能讓你一步一步走上增上生和決定勝的種種相關功德，稱之為資糧、善根。資糧有福德資糧與智慧資糧二種。
2.手抄P123L3「又說一切分別是有相執，障礙成佛，棄捨一切觀察之修，此為最下邪妄分
別」有一種人說:佛陀說不分別，而我們眾生在聞思都是分別，觀察思惟是有相的執著，會障礙成佛，所以一個人應該棄捨一切觀察修。宗大師說：「這種講法才是最糟糕的邪妄分別」。
師父開示（手抄P123L3～P123L3）:聴聞佛法得到如理的分別，才能知道人家講這話是最糟糕的邪妄分別，這個很清楚。你現在一開始的時候說，不要分別，倒果為因，那請問你不分辨，是非莫辨，你怎麼做﹖
同學提問：觀功念恩要不要先分辨功過，若需要分別，如何避免觀過？
班長釋疑：觀功念恩要不要分別？我們在成佛之前，一切的觀察思惟都是分別，要以分別心去明辨事情是對，是錯，是善，是惡。所以在成佛之前都要以分別心去分別善惡。觀功念恩是要分別的，不是分別功、過，而是要去分別善、惡。別人的善我要學習、要隨喜，別人的惡我要警惕、要懺悔，不能犯。這種分辨了以後是用在自己來做，其實還是用在自己是否能維持在善的念頭上。假如他是善的，你隨喜他，那是觀功，假使他是惡的，我警愓不犯，那也是觀功，所以二者都是觀功。這種分辨了以後是用在自己來做，其實還是用在自己是否能維持在善的念頭上。
同學提問：「割肉餵鷹」公案，佛陀是不是不去分別善惡﹖
班長釋疑:那是佛陀成佛之前的事情，所以那個都是有分別，而不是無分別，是示現利他時候的力量，當你相信因正則果圓的時候，就只有一個念頭，我如何做？如何圓滿我的善行，他的念頭只有自己善惡，至於別人的善惡他不分辨。很多人都不懂這一件事情，不是去分辨別人善惡，而是分辨我要如何行善。當佛要救人時，不管對方是否欺騙，就是要圓滿善行，這是示現大無畏的行善。
二、浴佛前行影片―上師開示「佛功德」
班長解析：
佛的身、語、意、業功德，不可思議!
你我所存在的這個世界，跟身體有關，身體是三度空間的，所以你、我的思惟只有三度空間，沒有辦法思惟四度空間以上，因為受到身體的限制，身體的眼、耳、鼻、舌、身、意只有三度空間以下的概念。在科學家的研究裡，三度空間是個假象，換言之，宇宙應該是N度空間，乃至於N＋1，代表著他的空間永遠比你想的還多。科學家走到後來越相信佛、相信耶穌。我要大家了解的是，你所存在的世界，是受你的眼、耳、鼻、舌、身、意限制下三度空的世界，所以你的思惟是狹隘的，不可思議才是真實的，可思議是虛幻的。了解時才會對很多事情生起恭敬心、生起病想，因此要把心沈靜下來，連接更高智慧的世界，這個叫「皈依」。
皈依的本質叫做「止」，佛法說，一切的功德來自於「止觀」。很多事情看不清楚，是因為我們的心很亂，當你的心進入「定」，也就是得到「止」時，你才能夠觀察思惟。我們之所以不清楚不可思議世界，是因為我們的心非常雜亂。皈依就是當你碰到一切境界或重大災難時，心靜下來跟佛菩薩祈求、啟白，這個叫做「止」。止了以後，心中智慧生起，面對重大事情會得到不可思議智慧，這個叫「皈依」。今天談浴佛節法會，要講清楚，大家不要對不可思議的事情嗤之以鼻，不可思議才是真實的。我們透過學習，越學會越謙卑，之所以驕傲是所學太少，所知有限，所以我們對於佛陀的智慧、對於這個宇宙要懷著謙卑的心。愛因斯坦到最後也相信佛法，因為他發現佛陀不可思議。
相信佛法，懷著謙卑的心學習佛法，才會有起始點。一個人到底修行不修行，就是他能不能從眼前感受的苦樂逃出來，而走入理智與智慧抉擇的苦樂，就是佛陀說的：善叫做樂，惡叫做苦。所行所思都是善念善行，自然走到樂，所行所思都是惡念惡行，自然走到苦，這是理智與智慧抉擇的善惡。感受上的苦樂本質是虛妄的，感受的樂受與苦受都是苦因，這叫做苦諦。我們的生活、生命為什麼是苦諦呢？因為我們的眼耳鼻舌身意鎖在感受上的苦受、樂受去做抉擇，而產生了種種的無明妄想。只有堅持善心善行，才能真正得到智慧與理智上的快樂，這叫不可思議，佛陀一句話就指出我們真正的善惡、真實的苦樂。佛陀認為感受就是個欺騙，而我們竟然在這個欺騙裡面離苦得樂，所以佛陀要我們從感受的離苦得樂走到智慧與理智的離苦得樂。
三、正行課程：
1.又如至尊慈氏云～於止觀時，此當廣說。(廣論P54L6～P55LL4)
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3.班長解析
P55L3說到，修學佛法有思惟觀察修與止修兩種。思惟觀察修是主體，對
善知識修淨信心（親近善士），修睱滿、義大難得（睱滿），修死沒無常（念
死無常），以上是道前基礎；下士道的開始，修了皈依以後就修業果；
到中士道修生死過患；到上士道修菩提心。從道前基礎到共下、共中、上士，
講的都是思擇修，所以修行的主體是觀察思惟修。思擇修有什麼特色？
【須令心猛利，恆常變改其意，此若無者，則不能此之違品】
思惟觀察要產生三個現象：⑴猛利⑵恆常⑶變改其意，變改其意是目的。
變改其意就是把佛的見解去取代我原來的見解，產生變改其意前面要猛利、恆常，
到最後會變改其意。假使沒有猛利，恆常變改其意，就不能把經論所講相違的滅掉，
例如對善知識修淨信心的違品是不恭敬，若你對善知識有了淨信心，你就起恭敬了。
宗大師說，變改其意是很容易的。我們的變改其意心都是依賴一次一次不
停不停的觀察思擇修。他舉例:【如於貪境，若多增益可愛之相，則能生
起猛利之貪】，如女生對於可愛的東西就會一而再，再而三的生起猛利之
貪。【及於怨敵，若多思惟不悅意相，則能生起猛利瞋恚】，當你對一個人
有意見時，會越看越不順眼，要注意，這是隨順著自己的貪瞋之心在發展，
這叫業增長廣大。學了佛法剛好相反，面對貪時想:我如何滅除而能不貪；
對別人看不順眼，也可以透過轉念變改其意，看好看壞只在一念之間，學
習佛法就是要把貪瞋癡念完全改正過來。修習時，這個境相，觀想明顯或
不明顯都可以，但無論觀想明顯不明顯貪瞋恆在。所以境相觀想得清楚不
清楚不重要，關鍵是你本身被啟動貪瞋的念頭強不強，或者善法欲的念頭
強不強。就如同我們之前很想去P島見上師、很想聽上師講法，那時沒看
過上師聖照，觀想不出來，但我們心中的善法欲卻很強，所以這裡說，【境
相明顯不明皆可】，關鍵是心中被驅動的那種狀態。【然須心力猛利恆常，
故應觀修】，關鍵就是要猛利恆常，才能變改其意。
接下來談止修，【若心不能住一所緣，於一所緣，為令如欲，堪能住故】，
止修特別注意四個字―「如欲堪能」。止修都是為了觀修，修行的主體是
觀察思擇修，止修最重要的是後面的「止觀雙運」。我們的心是雜亂無章
的，為什麼看不清楚水底的東西是因為水波動，當心處於穩定的狀態時，
就像水是靜止的，你的觀察思惟的力量就會大幅提升，所以觀察思惟要靠
止的力量來提升，而這「止」要到達「如欲堪能」，要如我所想的，要它
怎麼樣就能怎麼樣。當你修學佛法時要你心靜不要胡思亂想，通常我們都
做不到，那就是沒有做到「如欲堪能」。修學佛法，所有的功德都是止觀
之果，沒有定下來的思惟觀察沒力量，整個道次第的思惟觀察都需要止」，
所以只是生命中最重要的一個工具。譬如碰到重大災難時要學會如欲堪能
―止，沒有止，心一團亂，按照自己的想法去做，這樣錯的機會就太大了。
假如己經在學佛法了，對於廣論所說的調心次第慢慢去做，要把心靜下
來，想清楚事情的來龍去脈，如何做到對自己還有他人都好，這時智慧就
生起。「止」又名「皈依」。皈依學處說，碰到任何境界要祈求、啟白。當
你祈求、啟白的時候是不是要把心靜下來﹖是不是「止」﹖讓自己能夠如
欲堪能，這時候心的智慧也才能啟動起來。所以「止」是一個方法論
（methodology），止是為了觀察思惟，止的目的是為了觀，所謂的「止觀
雙運」。「有空有智慧」，「空」就是止」，「智慧」就是觀，有空才有智慧，
有止才有觀。不然平常的觀察思惟都是散亂心，「止」卻是我們觀察力更
進一步的關鍵所在。
同學提問：我們在做抉擇時，第一時間決策可能是對的，後面加了變數可能
影響我們的判斷，這與我們剛剛說的思擇修與止修有無相違？
班長釋疑：
對於一個修行人來說，這個講法不成立。一般人來說，做決策時剛開始心還
蠻定的可能是對的，聽很多意見後心更雜亂反而亂了。
可是真實談修行不是這樣的，假使能把心靜下來再去思惟，會達到更好的狀
況，但前提是你要知道能把心定下來的方法，就是修止的串習，要串習到一
定的程度才能夠很容易把心靜下來。
文亞班長提問：廣論P55L3開始講的是思擇修，當思擇修時有「止」嗎？觀
察思惟修時要令心猛利恆常，這時心要止嗎？與後面的止修的「止」，差異在
哪裡？
班長釋疑：
事實上，整個道次第，我們目前的學習都是非常表面的。為什麼這樣說呢﹖
因為我們都沒有止修，所以我們對於所修法類的觀察思惟都沒有辦法生起猛
利、恆常、變改其意。相比之下，師父對於止觀有相當修行之後，他修行道
次第時，能夠即聞、即思、即修，生起變改其意。師父在修了皈依以後，他
看見一條蛇，從以前怕蛇，變成追著蛇跑，想要給蛇皈依。所以，我們所學
的道次第，因為沒有在止觀的攝持之下，沒有產生效力。所有的道次第，理
論上都應該在止觀的攝持之下，才能生起真實的信心，以及真實的效果。
我們學菩提道次第廣論，其實最重要的是要修習止觀，可是我們在家居士約
10餘年才有機會修，修了止觀之後回頭看道次第，會得到不一樣的覺受。所
以真實的道次第要止觀之後再修的。
再舉個例子，如俊法師提到：我們在沒有學止觀之前，是無明所攝，無明是
看不清楚。看不清楚會有什麼現象呢？看不清楚、無明所攝的思惟觀察，其
實是沒有辦法分別一些東西的，看不清楚是總相，譬如你不知道什麼叫瓶子
（總相），你就沒有辦法分別這叫鐵瓶、這叫銅瓶、這叫玻璃瓶(別相)。無明
是總相，觀察思惟是別相，由於你的無明沒破，心就會很雜亂，所以你看到
的鐵瓶、銅瓶、玻璃瓶就一團亂。這就是為什麼我們學了廣論，好像懂了，
但是遇到生活上的事情完全用不出來，其實根本原因就是，我們在止觀上把
心穩住的「如欲堪能」沒有發揮作用，所以法師說得很清楚：前面的道次第
學完後，認真學止觀，止觀學完再來看整個道次第就會完全不一樣。
這就是為什麼一直強調止非常重要，這也是為什麼破邪執裡面的支那堪布和
尚的言論，他抓到了止（定）修對於觀修的關鍵地位，但他的錯誤是，把心
定下來是為了觀察思惟的、是為了得智慧的，而他把這件事情抹滅了，他專
門說「止」，事實上他修的是「禪」，還不是止。把禪當作定，把禪當作慧，
這是荒謬的。修禪是為了得定，修定是為了得慧，而這件事情他沒有告訴大
家，而叫大家拼命坐禪，造成大家修不出個名堂來，佛法說「冷水泡石頭」，
坐枯禪，既沒定又沒慧。對此，宗大師在道前、共下、共中、上士，每一段都有駁斥。
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