甲三、如何說聞二種殊勝相應正法
如何講聽二種殊勝相應法中分三，一、聽聞軌理，二、講說軌理，三、於完結時共作軌理。初中分三，一、思惟聞法所有勝利，二、於法法師發起承事，三、正聽軌理。 今初
乙一、聽聞軌理丙一、思惟聞法所有勝利
《聽聞集》云，「由聞知諸法，由聞遮諸惡，由聞斷無義，由聞得涅槃。」又云，「如入善覆蔽，黑暗障室內，縱然有眾色，具眼亦莫見。如是於此中，生人雖具慧，然未聽聞時，不知善惡法。如具眼有燈，則能見諸色，如是由聽聞，能知善惡法。」
《聽聞集》說，「由聽聞而了知一切法，由聽聞而遮止種種惡，由聽聞而斷除所有無意義的事，由聽聞而得到涅槃之果。」又說，「就像進到一間遮蔽的很好、很黑暗的房間，雖然房間裏有很多美妙的東西，我們有眼卻看不見。同樣的道理，現在我們在三界中生為人身，雖然具有世間智慧，但因沒有聽聞佛法，並不知曉出世間的善惡取捨準則。聞法就像開了燈一樣，眼睛(具慧)加上燈光(聽聞)，我們才能清楚識物，才能清楚分辨世間和出世間的善惡法。」
《本生論》亦云：「若由聞法發信意，成妙歡喜獲堅住，啟發智慧無愚癡，用自肉買亦應理。聞除癡暗為明燈，盜等難攜最勝財，是摧愚怨器，開示方便教授最勝友。雖貧不變是愛親，無所損害愁病藥，摧大罪軍最勝軍，亦是譽德最勝藏，遇諸善士為勝禮，於大眾中智者愛。」又云：「聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城。」於其所說諸聞勝利，應當決心發起勝解。
《本生論》也說，「聽聞佛法能夠啟發我們對三寶的淨信心，生起勝妙的歡喜心，讓我們能堅持聽聞與行持、不被動搖；又能啟發智慧，去除愚癡，即使用性命來換取，也很合理。
由聞法所生的智慧，是淨除無明愚癡的明燈、是盜賊無法奪走的珍寶、是摧毀愚癡怨敵的利器、是揭示正法的益友。由聞法所生的智慧，是我們雖處於貧窮艱困，也絕不會離棄我們的至親；它是能夠治癒我們一切煩惱大病的良藥，而且沒有任何副作用；它是摧破我們煩惱、罪業的常勝軍、也是我們獲得聲譽、功德最殊勝的寶藏；當遇到善知識並如法供養時，它是最殊勝的禮物；在大眾當中，它也讓我們成為智者所喜愛的人。」又說，「聽聞正法，照著法去思惟並修改自己的心性，不用花費多少力氣，就能跳脫生死輪迴了。」以上所說聞法的殊勝利益，應當好好思惟，對這些道理有正確的了解後，內心會生起一種堅定不移的信解。
復次應如《菩薩地》說，須以五想聽聞正法。謂佛出世極罕難遇，其法亦然，由稀貴故，作珍寶想。時時增長俱生慧故，作眼目想。由其所授智慧眼目能見如所有性，及盡所有性故，作光明想。於究竟時能與涅槃菩提果故，作大勝利想。現在亦能得彼二之因，止觀樂故，作無罪想。作是思惟，即是思惟聽聞勝利。
其次應如《菩薩地》所說，必須以五種想來聽聞正法。(1)佛出世極其稀罕難遇，佛法也是，由於極其珍貴，所以作珍寶想。(2)聽聞佛法，能時時增長與生俱來的智慧，如同有了眼睛，所以作眼目想。(3)因為聽聞佛法有了智慧的眼目，便能見到如所有性(正知)，及盡所有性(遍知)，所以作光明想。(4)聽聞佛法，在最後究竟時，能得涅槃與菩提果，所以作大勝利想。(5)現在也能得到涅槃與菩提果的兩個因：止、觀，因為聽聞佛法，修習止、觀，便能伏斷煩惱，得到真實的快樂，所以作無罪想。在聽聞佛法時，能夠作以上的五想，就是思惟聽聞佛法的殊勝利益。
丙二、於法法師發起承事
於法法師發起承事者，如《地藏經》云：「專信恭敬聽聞法，不應於彼起毀謗。於說法師供養者，謂於師起如佛想。」應視如佛，以獅座等恭敬利養而為供事，斷不尊敬。應如〈菩薩地〉中所說，而正聽聞，謂應無雜染，不應作意法師五處。離高舉者，應時聽聞，發起恭敬，發起承事，不應忿恚，隨順正行，不求過失，由此六事而聽聞之。離輕蔑雜染者，謂極敬重法及法師，及於彼二不生輕蔑。
對於法與法師，我們內心都要發起恭敬承事。如《地藏經》說:「我們要專一、淨信、恭敬的聽聞佛法，千萬不可以毀謗佛及佛法。對於說法的法師，要視之如佛。」用獅座等種種最恭敬的方式供養他、承事他，斷除心中所有不恭敬的念頭。應如《菩薩地》所說而正聽聞。在聽聞正法時(一)應無雜染心(二)不應對善知識在五件事上非理作意。
無雜染心包含兩件事：
1.要做到遠離高舉心。其中包括把握每一個機會去聽聞；內心要恭敬；發願種種承事；不可忿恚師長；要隨佛的正法修行；不看師長過失，要由此六事而聽聞。
2.要做到遠離輕蔑雜染心。其中包括恭敬法與法師；對於法與法師不能產生輕蔑心。
不應作意五處所者，謂戒穿缺、種性下劣、形貌醜陋、文辭鄙惡、所發語句粗不悅耳。便作是念，不從此聞，而棄捨之。如《本生》中亦云：「處極低劣座，發起調伏德，以具笑目視，如飲甘露雨，起敬專至誠，善淨無垢意，如病聽醫言，起承事聞法。」
我們內心對師長不應有下列五種非理作意:
1.行持不好
2.出身不好
3.形貌醜陋
4.文辭粗俗鄙惡
5.所說的話不順我意。
有這五種念頭，我們就不想跟著師長聽聞學習，會棄捨師長。如《本生論》也說:把自己放在最低的位置，認真調伏自己的心。用歡喜的眼神專注的看著師長，就好像在飲甘露水一樣。我對善知識要生起恭敬、專一、至誠的心，內心清淨無染，就好像一個病人聽從醫生的話，一心一意的承事師長，聽聞佛法。
丙三、正聽軌理
正聞軌理分二，一、斷器三過 二、依六種想。今初
丁一、斷器三過
若器倒覆，及縱向上然不淨潔，並雖淨潔若底穿漏。天雖於彼降以雨澤，然不入內。及雖入內或為不淨之所染污，不能成辦餘須用事。或雖不為不淨染污，然不住內，當瀉漏之。如是雖住說法之場，然不屬耳，或雖屬耳然有邪執，等起心有過失等。雖無上說彼等眾過，然聽聞時，所受文義不能堅持，由忘念等之所失壞，則其聞法全無大益，故須離彼等。此三對治，經說三語，謂善，諦聽聞，意思念之。此亦猶如菩薩地說，「希於遍知，專注屬耳，意善敬住，以一切心，思惟聽聞。」
若是將器具倒置，其口朝下；或者縱使口朝上，然而內藏髒垢；或是雖然口朝上，內部潔淨，但是底部穿漏。這時候，雖然天降甘霖，倒置的容器雨水進不去；或者雖然進去了，水卻被髒垢染污了，不能使用；或是雖然進去的水沒有被染污，卻因為底部有洞，水在裡邊留不住，都漏掉了。
同樣的，我們聽聞佛法的狀態，也有這三種過失：第一種，人雖然坐在說法現場，但心不在焉，法聽不進去。第二種，法雖入耳，但心中有錯誤的執著，或動機不正確，聽進去的法被自心所污染。第三種，雖然沒有上述兩種過失，聽進去了，但記不住，或不想去記，隨即忘失殆盡。聞法者若有上面三種過失，則雖然聽聞了佛法，是不能得到大利益的，因此必須斷除這三種聞法過失。
如何對治這三種過失呢？大乘經典中，有人向佛發問，佛總說三句話，就是「好好的聽，仔細的聽，聽完以後，要如理思惟，一心憶念。」這就像《菩薩地》所說：「如果希望能得到佛智，遍知一切，就應該全神貫注，用耳傾聽，心意要善、要敬，以全部精神去聽聞，然後如理思惟。」
丁二、依六種想
依六想中，於自安住如病想者。如入行云：「若遭常病逼，尚須依醫言。況長遭貪等，百過病所逼。」延長難療，發猛利苦，貪等惑病，於長時中，而痛惱故，於彼應須了知是病。迦摩巴云：「若非實事，作實事修，雖成顛倒。然遭三毒，極大乾病之所逼迫，病勢極重，我等竟無能知自是病者。」
聽聞時應具有下列六種想：
(一)把自己當作病人來想。如《入行論》所說：「如果患了一般疾病，都還須要按照醫生的指示醫治。何況是無始以來伴隨我們的貪、瞋、癡三毒與其他無數煩惱病，更須要長期治療。」
這種時間已經拖了很久，難以治癒，並會帶來劇烈痛苦的三毒煩惱，長久以來，就是引起身心痛惱的真正原因，我們必須真正去了解、處理煩惱這種病。
迦摩巴說：「如果修行的方法不是正確的，卻把它當成正確的去修，是不會有成就的，但實際上，我們正受到三毒煩惱大病的傷害，病情極為嚴重，而我們竟不知道自己是病人。」
於說法師住如醫想者。如遭極重風膽等病，便求善醫，若得會遇發大歡喜，隨教聽受恭敬承事。如是於宣說法善知識所，亦應如是尋求，既會遇已，莫覺如負擔，應持為莊嚴，依教奉行，恭敬承事。攝德寶中作是說故，「故諸勇求勝菩提，智者定應摧我慢，如諸病人親醫治，親善知識應無懈。」
(二)把說法師當作醫生來想。假如患了嚴重的風膽等疾病，必定會四處尋求好的醫生，如果能遇到好醫生，心裡一定十分歡喜，自然恭恭敬敬聽從指示。同樣的對於宣說正法的善知識，也應如此殷重尋求，既已找到了，就不要覺得是負擔，應視為最美好莊嚴的事，依他所教導的照著去作，恭恭敬敬的承事師長。《攝德寶》中這樣說，「所有追求無上菩提的勇者，這是真正具有智慧的人，他一定會摧伏自我的驕慢，就像病人親近醫生一樣，我們要親近善知識應該無所懈怠。」
於所教誡起藥品想者。如諸病者，於其醫師所配藥品，起大珍愛。於說法師，所說教授，及其教誡，見重要已，應多勵力，珍愛執持，莫令由其忘念等門，而致損壞。
(三)把善知識的教誡當成良藥來想。就像病人對醫生所開立的藥方視為珍寶。對說法師所說的教授以及日常的教誡，了解其重要性之後，應多努力修習，珍愛執持，不可因為忘念等，而損壞珍貴法藥。
於殷重修起療病想者。猶如病者，見若不服醫所配藥，病則不瘥，即便飲服。於說法師所垂教授，若不修習，亦見不能摧伏貪等，則應殷重而起修習，不應無修，唯愛多積異類文辭，而為究竟。是亦猶如害重癩疾，手足脫落，若僅習近一二次藥，全無所濟。我等自從無始，而遭煩惱重病之所逼害，若依教授義，僅一二次，非為完足。故於圓具一切道分，應勤勵力，如瀑流水，以觀察慧而正思惟。如大德月大阿闍黎讚悔中云：「此中心亦恆愚昧，長時習近重病疴，如具癩者斷手足，依少服藥有何益。」由是於自作病者想，極為切要。如有此想，餘想皆起。
(四)把殷重修行當成治療疾病來想。就像病人，明白自已若不按時服用醫生所開的藥，病是不會痊癒，所以就按時服用了。對說法師所說教授，若不照著修習，當然不可能摧伏貪等煩惱，所以應該殷重修習，不應該不修，而只是喜愛積集更多異類的文字，而以為這就是佛法。就像患了痲癩病，病情已嚴重到手腳都潰爛脫落了，若僅服用一二次藥，自然無用處。我們從無始以來，遭受煩惱大病逼害，若僅依照完整教授的內涵，偶爾修習一二次，那是絕對不夠的。所以我們對圓滿具足整體佛法內涵的教授，唯有勤加學習，像瀑布流水般強猛又不間斷，以觀察慧而如理思惟，才能真正對治無明重病。大德月大阿闍黎在《讚悔》中說：「我們的心長夜於無明愚痴中，平常習性都與三毒大病相應，如痲癩病者手腳都快斷了，還只是稍微服一點點藥，又有何益處？」因此，若能把自已當作病者想，極為重要。如有此病想，其餘五想就自然跟著生起來了。
此若僅是空言，則亦不為除煩惱故修教授義，唯樂多聞。猶如病者，求醫師已，而不服藥。若唯愛著所配藥品，病終無脫。《三摩地王經》云：「諸人病已身遭苦，無數年中未暫離，彼因重病久惱故，為療病故亦求醫。彼若數數勤訪求，獲遇黠慧明了醫，醫亦安住其悲愍，教令服用如是藥。受其珍貴眾良藥，若不服用療病藥，非醫致使非藥過，唯是病者自過失。
此若只是空話，也就不會為了滅除煩惱，而修習師長教授的義理內涵，只是好樂聽聞而已。就像病人，看了醫生，卻不服藥。若是只愛著所配的藥品，病終無法痊癒。《三摩地王經》說：「眾人久病，多年來受盡病苦，未曾間斷。由於重病長久逼惱，而去找醫生，不停地四處殷勤訪求，終於尋獲高明良醫，而且很慈悲的開了藥方並教導如何服用。如果病人不服用這些珍貴的治病良藥，致使病不得痊癒，甚或因此喪命，這不是醫生的錯，也不是藥的問題，一切都是病人自已的過失。
如是於此教出家，徧了力根靜慮已，若於修行不精進，不勤現證豈涅槃。」又云：「我雖宣說極善法，汝若聞已不實行，如諸病者負藥囊，終不能醫自體病。」《入行論》亦云：「此等應身行，唯言說何益，若唯誦藥方，豈益諸病者。」故於殷重修，應當發起療病之想。言殷重者，謂於善知識教授，諸取捨處，如實行持。此復行持，須先了知，知則須聞，聞已了知，所有須要，即是行持。故於聞義，應隨力能，而起行持，是極扼要。
同樣的，若是於聖教出了家，已經聽聞、瞭解了五力、五根等學習止觀的方法後，自己卻不精進修行，不努力親自驗證，又豈能得到涅槃之果。」又說：「佛雖然開示了最完整的教法，你們卻聞而不修，就如病患背著藥囊而不服用，終不能醫治自已的病。」《入行論》也說：「應該要身體力行這些教授，口說無益。就好像只是口誦藥方，對病人一點用處也沒有。」所以我們應該殷重地、如實地修行師長的教授，把殷重修行當成在治療疾病。所謂殷重修，就是對於善知識教授的內涵，何處該取？何處該捨？實實在在的照著去做。行持前，須先了知行持的方法，要知道方法須從聽聞下手。聽聞以後，把所有了解的內涵照著去做，即是行持。故對於聽聞的義理，應隨分隨力去做，這個非常重要。
如是亦如聽聞集云：「設雖有多聞，不善護尸羅，由戒故呵彼，其聞非圓滿。設雖聞寡少，能善護尸羅，由戒故讚彼，其聞為圓滿。若人既少聞，不善護尸羅，由俱故呵彼，其禁行非圓。若人聞廣博，及善護尸羅，由俱故讚彼，其禁行圓滿。」
就像聽聞集說的:「如果有人多聞，卻不好好守戒，他在戒行上應該要受斥責，而且他的聽聞也並不圓滿。如果有人聽聞的不多，但是對於戒律卻守護得很好，那應該從戒行上讚歎他，而他的聽聞是圓滿的。如果有人既少聽聞又不好好持戒，他應該要受到喝斥，因為他的行持不圓滿。如果有人多聞，也能善護戒律，他的聽聞及戒行都值得讚歎，他的行持是圓滿的。」
又云：「雖聞善說知心藏，修諸三昧知堅實，若行放逸令粗暴，其聞及知無大義。若喜聖者所說法，身語如之起正行，是等具忍友伴喜，根護得聞知彼岸。」勸發增上意樂亦云：「謂我失修今何作，歿時凡愚起憂悔，未獲根底極苦惱，此是愛著言說失。」又云：「如有處居觀戲場，談說其餘勇士德，自己失壞殷重修，此是愛著言說失。」又云：「甘蔗之皮全無實，所喜之味處於內，若人嚼皮故非能，獲得甘蔗精美味，如其外皮言亦爾，思此中義如其味，故應遠離言說著，常不放逸思惟義。」
《聽聞集》又說：「雖然聽聞了善知識所說的最完整教誡，也知道如實修行的種種好處，卻行為放逸致使心性粗暴，那他的聽聞與了知就毫無任何意義。如果歡喜地聽見聖者的如理言教，而且身語都如理的照著去做，這樣才能真正成為具有轉染成淨令同行善友歡喜的修行友伴，也才能夠密護六根門頭，得到聽聞真正的好處，到達彼岸。」
《勸發增上意樂經》也說：「愚癡的人到臨終時才後悔沒有好好的修行，沒有得到增上的基礎而產生極度苦惱恐懼，這都是因為平日貪愛空談，不好好實修的過失。」
《勸發增上意樂經》又說：「就像在看戲的戲場裡，談論戲中勇士的功勞等等口沫橫飛，自己平白浪費了殷重修行的機會，這就是貪愛空談的過失。」
《勸發增上意樂經》又提到：「甘蔗皮完全沒有果實的甜味，人們喜歡的甜味是在甘蔗的裡面，如果只嚼甘蔗皮是沒辦法嚐到甘蔗的美味的。言詞也像甘蔗皮一樣，唯有進入言詞的內涵意義，才能真正嚐到法的妙味，所以我們應遠離言說的貪著，不放逸、認真思惟法義內涵。」
於如來所住善士想者。隨念世尊是說法師，發起恭敬。
(五)把說法師當成佛來想，時時憶念佛就是說法師，我們要對說法師起同等恭敬承事的心。
於正法理起久住想者。作是思惟，何能由其聞如是法，令勝者教，久住於世。
(六)對聖教正法起久住世間之想法。思惟如何藉著聽聞佛法的功德，使得聖教正法長久住世。
復次於法若講若聽，將自相續若置餘處，另說餘法，是則任其講何法事，不關至要。故須正為，抉擇自身而聽聞之。譬如欲知面上有無黑污等垢，照鏡知已即除其垢。若自行為有諸過失，由聞正法現於法鏡，爾時意中便生熱惱，謂我相續何乃至此。次乃除過，修習功德，是故須應隨法修學。
其次不管講法、或聽法，若不真正受用於自己身心上面，將所講、與所聽的法與自己身心實際行持分開，這樣不管講說什麼法，都沒有用處。所以正確的作法是一定要將聽聞到的佛法在自己身心上去作抉擇。譬如我們想知道臉上有沒有汙垢，拿鏡子來照，即可去除汙垢;若自己行為有很多錯誤的地方，因為聽聞正法，就會由法鏡中顯現出來自己的錯誤，而心中生起慚愧說:『怎麼我的身心差到這種程度啊!』，然後才能改過遷善，積功累德，所以我們一定要在佛法上努力修學。
《本生論》云：「我鄙惡行影，明見於法鏡，意極起痛惱，我當趣正法。」是如蘇達薩子，請月王子宣說法時，菩薩了知彼之意樂，成聞法器而為說法。總之應作是念發心，謂我為利一切有情，願當成佛。為成佛故，現見應須修學其因，因須先知，知須聽法，是故應當聽聞正法。思念聞法勝利，發勇悍心，斷器過等而正聽聞。
如《本生論》中，蘇達薩子請月王子菩薩講法時，說；「我卑鄙惡劣的行為，被法鏡一照就照出來了。我的心中生起強烈的痛苦懊悔，下定決心今後定當一心一意趣入正法。」月王子菩薩了解他心中的意樂，知道他已具備聞法法器之條件，所以為他說法。總之，我們應該要這樣發心:我為利益一切有情，所以要成佛，為了要成佛，現在就應修習成佛的因。為修此因，須先知道正確的方法，要想掌握此方法，必須先聽聞，並思惟聞法殊勝的利益，然後策發勇悍精進的心，進而斷三過、具六想，好好的聽聞正法。
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