甲四、如何正以教授，引導學徒之次第
乙一、道之根本親近知識軌理
丙一、令發定解故稍開宣說
攝決定心藏云：「住性數取趣，應親善知識。」又如鐸巴所集博朵瓦語錄中云：「總攝一切教授首，是不捨離善知識。」
《攝決定心藏》說：「真正有善根想修學佛法的人，應該要親近善知識。」鐸巴所作《博朵瓦》語錄也說：「總攝佛陀所有教授中最重要的精隨，就是不離開善知識」。
能令學者相續之中，下至發起一德，損減一過，一切善樂之本源者，厥為善知識。故於最初，依師軌理極為緊要。菩薩藏經作如是說，「總之獲得菩薩一切諸行，如是獲得圓滿一切波羅蜜多，地，忍，等持，神通，總持，辯才，回向，願及佛法，皆賴尊重為本，從尊重出，尊重為生及為其處，以尊重生，以尊重長，依於尊重，尊重為因。」博朵瓦亦云，「修解脫者，更無緊要過於尊重。即觀現世可看他而作者，若無教者亦且無成，況是無間從惡趣來，欲往從所未經之地，豈能無師。」
因為能夠讓我們學的人在身心當中集聚一點點功德；乃至於淨除一點點罪障，這一切善樂的根本都是來自於善知識。所以在本論的一開始就告訴我們依師的軌則道理是最為重要的。
《菩薩藏經》說：「總之要穫得菩薩一切諸行，從最圓滿的大乘波羅蜜多（六度），地，忍，等持，神通，總持、辯才，回向，乃至一切佛法，都要靠我們的善知識。一切佛法從這個地方出生、增長，一切時處都是依靠善知識，善知識是我們能成佛的主因。」
博朵瓦也說：「修解脫道的人沒有比依師更重要的。從眼前世間的事來看，我們看別人做就會做嗎？沒有人教還是不行的。何況我們無始以來一直在惡趣流轉，現在想要去一個我們從來沒有去過的地方(佛地)，怎麼可能沒有善知識而做得到？」
由是親近知識之理分六，一、所依善知識之相，二、能依學者之相，三、彼應如何依師之理，四、依止勝利，五、未依過患，六、設彼等義。
今初
丁一、所依善知識之相
總諸至言及解釋中，由各各乘增上力故，雖說多種，然於此中所說知識，是於三士所有道中，能漸引導，次能導入大乘佛道。如經《莊嚴論》云：「知識調伏靜近靜，德增具勤教富饒，善達實性具巧說，悲體離厭應依止。」是說學人，須依成就十法知識。此復說為自未調伏，而調伏他，無有是處。故其尊重能調他者，須先調伏自類相續。若爾須一何等調伏，謂若隨宜略事修行，於相續中有假證德名，全無所益。故須一種順總佛教，調相續法，此即定為三種寶學，是故論說調伏等三。
整個聖教的所有經和論的解釋中，由於眾生根性不同，佛說了種種法引導不同的眾生（人天、聲聞、緣覺、菩薩）但是本論所說的善知識，是指能夠依照三士道的次第，漸漸地引導弟子漸次進入大乘佛道的善知識。
如經《莊嚴論》中所說：「善知識必須具備下面十個條件：調伏、靜、近靜、德增、具勤、教富饒、善達實性、具巧說、悲體、離厭。」具足這十種德相，就是我們修學佛法的人應依止的善知識。
這十個條件中，調伏居首。在沒有調伏自己的煩惱之前，就能調伏別人，是不可能的。所以作為別人的善知識要調伏他人之前，必須先調伏自己的身心煩惱。那麼要如何調伏自己的煩惱呢？假如隨著自己的習性，碰到什麼就少少的修行一下，在自己身心相續中只證得不實在的一點功夫，這是完全沒有辦法利益自己與饒益眾生的。
所以必須把握佛法總體，次第絲毫不亂，調伏自我相續的方法，綱領起來即是依戒、定、慧三學，所以本論中所說的自我調伏的方法，就是指戒、定、慧三學。
其中調伏者，謂尸羅學。〈別解脫〉云：「心馬常馳奔，恆勵終難制，百利針順銜，即此別解脫。」又如〈分辨教〉云：「此是未調所化銜」。如調馬師，以上利銜調瀧悷馬，根如悷馬隨邪境轉，若其逐趣非應行時，應制伏之。學習尸羅，調伏心馬，以多勵力制令趣向，所應作品。
所謂調伏，就是指戒學。《別解脫經》說：「心像野馬一樣經常奔馳不定，一直努力也終究難以制伏，要用有許多鋒利刺縫製的馬銜才能控制，而這個馬銜就是戒。」又像《分辨教經》說：「戒就是調伏我們想要教化的眾生的馬銜。」像馴馬師，用最鋒利的馬銜調伏悷馬，我們的五根就像悷馬隨著邪境而轉，當它們朝向不應該去的地方時，就應該制伏它們。我們要學戒，調伏心馬，以種種努力制伏它，使它朝向應該走的正確方向。
寂靜者，如是於其妙行惡行，所有進止，由其依止念正知故，令心發起內寂靜住，所有定學。近寂靜者，依心堪能奢摩他故，觀擇真義發起慧學。如是唯具調伏相續三學證德，猶非完足，尚須成就聖教功德。言教富者，謂於三藏等，成就多聞。
所謂寂靜，就是善行該作，惡行不該作，因為他依止正念正知的緣故，使得內心能夠始終安住在寂靜的狀態，這又叫定學。所謂近寂靜，就是在定的狀態，內心能夠觀察抉擇到真實的義理，生起慧學。如果只有具備上述調伏內心的戒定慧三學的證功德，還不算完全滿足善知識的條件，還需要在教功德上有所成就。所謂教富饒，就是對經、律、論三藏有廣博的知識。
善知識敦巴云：「言大乘尊重者，謂是須一，若講說時，能令發生無量知解。若行持時，於後聖教，能成何益，當時能有何種義利。」
善知識種敦巴尊者說：「大乘善知識，必須具備一個條件，當他說法的時候，能讓學者生起無量的知見理解。當學者照著他的教導去行持的時候，知道他未來能得到何種果位，同時也能知道眼前可以得到什麼利益。」
達實性者，是殊勝慧學，是謂通達法無我性，或以現證真實為主。此若無者，說由教理通達亦成。
通達實性(修所成慧)，是殊勝的慧學，是指通達法無我性之空性或直接現證真實相(大地菩薩)。若達不到如此條件，那麼經由教理通達(聞思相應慧)也可以。
如是雖能具足教證，若較學者或劣或等，猶非圓足，故須一種德增上者。《親友集》中作如是說：「諸人依劣當退失，依平等者平然住，依尊勝者獲尊勝，故應親近勝自者。所有具最勝，戒近靜慧尊，若親近是師，較尊勝尤勝。」
雖然具有教理和實證的功德，但是如果德行比弟子低劣，或者只是相等，還不足為善知識，所以還須德行比弟子好。《親友集》中這麼說：「眾生跟著比自己差的人學習，會退步；跟著和自己相等的人學習，不會進步；跟著比自己還要好的人學習能夠獲益，所以應該親近勝過自己的人。其中尤其是以具足戒、定、慧的功德又勝過自己的善知識，若能親近這樣條件的師長是最為殊勝的。」
如樸窮瓦云：「聞諸善士史傳之時，我是向上仰望於彼。」又如塔乙云：「我於惹珍諸耆宿所，而作目標。」是須一種目向上望。增上德者。
如同樸窮瓦所說：「聽聞各祖師菩薩的傳記時，我是向上仰望著他們，生起崇高的恭敬心」又如塔乙說：“我是將惹珍寺的諸位傳承祖師，當做我學習的目標。」所以須依止使我們向上仰望，德行超過我們的善知識。
如是六法，是自所應獲得之德，諸所餘者是攝他德。此亦如云：「諸佛非以水洗罪，非以手除眾生苦，非移自證於餘者，示法性諦令解脫。」若除為他說無謬道攝受而外，無有以水洗罪等事。其中四法，善巧說者，謂於如何引導次第而得善巧，能將法義巧便送入所化心中。
以上六種，是善知識本身應該具足的德相，其餘的是攝持他人時需具備的條件。如經所說：「佛不能以水來洗淨眾生的罪，也不能用手移除眾生的苦，更不能把自己所證得的證量，直接轉移到眾生的身上，而是透過開示佛法真實的內涵，讓眾生照著去做而得到解脫。」所以善知識除了為眾生開示正法而作攝受以外，沒有用水洗罪、手除苦這種事情。攝受眾生的四法中，第一善巧說法，是指知道如何有次第，善巧的引導，將佛法內涵義理巧妙的送入修學者的心中。
悲愍者，謂宣說法等起清淨，不顧利養及恭敬等，是由慈悲等起而說，是須猶如博朵瓦告慬哦瓦云：「黎摩子，任說幾許法，我未曾受讚一善哉，以無眾生非苦惱故」。
第二是具悲愍心。就是說法的動機是清淨的，不是為了自己的名聞利養或為得到別人的恭敬而說，完全是由於慈悲眾生而說法，正如同博朵瓦跟慬哦瓦說：「黎摩子，不管說了多少法，我從不為得到別人的稱讚而說法，只是因為悲愍眾生都在苦惱中，希望能幫助他們離苦得樂而說法。」
具精勤者，謂於利他勇悍剛決。遠離厭患者，數數宣說而無疲倦，謂能勘忍宣說苦勞。博朵瓦云：「三學，及通達實性，並悲憫心，五是主要。我阿闍黎嚮尊滾，既無多聞復不耐勞，雖酬謝語亦不善說，具前五德故，誰居其前悉能獲益。嚀敦，全無善說，雖說施願，唯作是念今此大眾皆未解此，餘無所知，然有前五，故誰近能益。」
第三是具精勤。就是在利他時具有勇悍精進與果斷決定。第四是遠離厭患。就是在說法時能重覆地宣說而不疲倦厭煩，且能忍受不停宣說佛法的勞苦。博朵瓦說：「在善知識所應具備的十德相中，戒、定、慧三學，通達實性和悲愍心這五種為最重要。我的老師嚮尊滾，既不多聞又不耐勞苦，就連應酬話也不善說，可是他具備了前面五種主要的德相，所以任何人在他座前聽法都能獲得好處。另外一位師長嚀敦，也全然不善辭令，甚至對施主說些祝願的話也不善巧，就算說了大眾也無法了解，但是他也具備這五種德相，所以只要親近他就能獲益。」
如是若於諸所學處，不樂修行，唯讚學處所有美譽或其功德以謀自活者，則不堪任為善知識。宛如有人讚美栴檀，謀自活命，有諸欲求妙栴檀者，而問彼曰：汝有檀耶？答曰：實無。此全無義唯虛言故。
因此，若是對於戒、定、慧等等學處，並不好樂修行，只是讚美學處的種種殊勝功德，藉以求得自身的名聞利養，這種人沒有資格當別人的善知識，就好比有人讚美栴檀香的妙用，是為了自己謀求生活，等到真的有人要找妙栴檀時，問他：「你有栴檀嗎？」他卻回答說：「沒有。」那麼前面的讚美全都是毫無意義的空話。
《三摩地王經》云：「末世諸苾芻，多是無律儀，希欲求多聞，唯讚美尸羅，然不求尸羅。」於定慧解脫三種，亦如是說。次云：「如一類士夫，稱揚栴檀德，謂栴檀如此，香相極可愛。次有諸餘人，問如所稱讚，栴檀少有耶？諸士夫此問，答彼士夫云：我是稱讚香，以求自活命，非我有其香。如是末世出，諸不勤瑜伽，以讚戒活命，彼等無尸羅。」所餘三種亦如是說故。如是修行解脫之尊重，乃是究竟欲樂之根本，故諸欲求依尊重者，應當了知，彼諸德相，勵力尋求具其相者。諸欲為作學人依者，亦應知此，勵力具足如是德相。
《三摩地王經》說：「末法時期的出家人，大多不守戒律，一心只求多聞，而且口頭上很會讚美戒律，實際上卻沒有真正持戒。」除了戒以外，對於禪定、智慧、解脫這三種的修行也是如此。又說：「就像有一種人，專門讚揚栴檀的殊勝妙香，說栴檀有多可貴，而且香味極為好聞。若有人問說，你所稱讚的栴檀能否拿一些給我啊？他卻回答：我只是靠稱讚栴檀香謀生，並不是真的有這種栴檀香。這和末法時代，出現許多不精勤實修，只是以讚嘆戒功德以求自己名聞利養而不認真持戒的出家眾一樣。」不僅持戒不紮實，禪定、智慧、解脫這三種修習也是相同情況。修行解脫的師長，才是幫助我們達到究竟安樂的根本，所以想要求解脫的修行人，應當了知善知識必須要具備的德相，然後努力去尋求。對於想要成為他人所依止的善知識的人，也應當瞭解這些條件，並努力的使自己具足德相。
由時運故，具全德者實屬難得，若未獲得如是師時，將如何耶。妙臂請問經云，「如其僅有一輪車，具馬於道亦不行，如是若無修行伴，有情不能獲成就。若有具慧形貌正，潔淨姓尊趣注法，大辯勇悍根調伏，和言能施有悲愍，勘忍餓渴及苦惱，不供婆羅門餘天，精悍工巧知報恩，敬信三寶是良伴。諸能完具如是德，於諍世中極稀故，半德四分或八分，應依如是咒師伴。」此中所說圓滿伴相，八分之一為下邊際。鐸巴所集博朵瓦語錄中，述大依怙說尊重相，亦復同此。故於所說完具圓滿諸德相中，隨其所應配其難易，具八分者為，為下邊際。
由於時代不同、法運的關係，真正具足十全十美德行條件的人非常難得。如果找不到具足條件的老師，那怎麼辦呢？在《妙臂請問經》上說：如同僅有一個輪子的馬車，即使有了馬，有路，也無法行走。同樣的，沒有修行的助伴和善知識，我們是不可能獲得成就的。經中有說，善法友的德相，包括：具有智慧、形貌端正、潔淨、出身高貴、歡喜修行、辯才無礙、勇悍、守護五根、善巧宣說、布施、有悲愍心、堪忍餓渴、堪忍苦惱、不信仰外道、精通五明、知報恩、敬信三寶。具有上述功德者，就是我們修行的良伴。能夠具足前述完美德行的人，在現在五濁惡世中是很稀少的。只要具有二分之一、四分之一或八分之一的德行，都是我們應該依止的善知識和友伴。在這裡所說的具有圓滿德相的善知識與友伴，最少須具有前述八分之一的德行。鐸巴所集的《博朵瓦語錄》當中有說到，阿底峽尊者也講善知識的行相，也是持同樣說法。所以，在必需具有的各種圓滿德相中，應該隨著所學的次第，並配合其難易條件去看，具有八分之一的德行是最下限。
丁二、能依學者之相
第二能依學者。《四百論》曰：「說正住具慧，希求為聞器。不變說者德，亦不轉聽者。」釋論解云：「說具三法堪為聞器。若具其三，則於法師所有眾德，見為功德不見過失。猶非止此，即於聽眾所有功德，亦即於彼補特伽羅，見為功德非見過失。若不完具如是器相，說法知識雖極遍淨，然由聞者過增上故，執為有過，於說者過，反執為德。」是故縱得完具一切德相知識，然於其師亦難了知。若知彼已能親近者，必須自具是諸德相。
第二能依的弟子需要甚麼條件？《四百論》說：「具備正住、具慧與希求三種德相即為聞法之器，有這三個條件才不會把說法師的功德看成過失，也不會將其他聽眾的功德看成過失。」《四百論釋》說：「如果具備了這三項條件即堪為聞法之器，那麼對於說法師的種種功德，就能只見功德，而不見過失。不只如此，就連聽聞眾生之所有功德，也就是對其他人，也能只見功德，而不見過失。反之，如果不具足聞法的德相，就算說法師所說之法非常圓滿清淨，但是因為弟子本身的過失強烈會把法師的功德執為過失，或者對說法者的過失，却反而執為功德。」所以，即使遇到具足圓滿德相的善知識，自己若不具弟子的條件，也難以了知這位善知識具有功德，如果要確知對方是能親近的善知識，必須自己具足這三種德相。
其中正住者，謂不墮黨類，若墮黨執，由彼蔽覆不見功德，故不能得善說妙義。如《中觀心論》云：「由墮黨惱心，終不證寂靜。」墮黨類者，謂貪著自宗，瞋他法派。應觀自心，捨如是執。《菩薩別解脫經》云：「應捨自欲，敬重安住，親教軌範，所有論宗。」
弟子的德相，第一是正住，就是不陷入宗派與自己所喜好的執著，如果心不能正住，陷入宗派與自己喜好的偏執，就會受到其蒙蔽而看不到善知識的功德，也就領受不到佛法的究竟義理，而障礙自己的多聞。
如《中觀心論》說：「由於墮黨之侵擾，致使心難安住，最終不能解脫煩惱與業的束縛。墮黨類的意思，是說貪愛執著於自己所屬的宗派，瞋恚別的法門派別。所以修行人應該觀照自心相續，棄捨這類執著。《菩薩別解脫經》說：「應該棄捨自己心中的貪執，敬重並安住於親教師與軌範師所教導的法要和內涵，還有對所有宗派，也都一樣敬重。」
若念唯此即完足耶，雖能正住，若無簡擇善說正道，惡說似道，二事慧力，猶非其器。故須具慧解彼二說，則能棄捨無堅實品取諸堅實。
只具有正住的功德就夠了嗎？雖然能正住，但如果沒有辨別善說正道和惡說似道二者的智慧，仍不算聞法之器。因此必須要有明辨是、非、善、惡的真實智慧，才能棄捨虛假、不實在的東西，而得到真正堅實究竟的正法。
若念僅具二德足耶，縱有此二，若如畫中聽聞法者，全無發趣，仍非其器。故須具有廣大希求。釋中更加敬法法師，屬意二相，開說為五。
如果問：修學的弟子只具備正住、具慧二個德相，是否足夠？不夠。即使具有這二種德相，就像畫中聞法，如果內心沒有一點希求好樂的意樂，仍非聞法之器。所以，弟子的德相還需要有廣大的希求心。在《四百論釋》中，又多加了要恭敬法與法師，以及屬意(一心貫注)二個條件。如此，而成為善弟子的五種德相：正住、具慧、希求、敬法與法師、屬意。
若如是者可攝為四：謂於其法具大希求，聽聞之時善住其意，於法法師起大敬重，棄捨惡說受取善說。此四順緣謂具慧解，棄捨違緣謂正直住。
也可以把這五種德相，總攝起來成為四種，一是對佛法具廣大希求心；二是聽聞時要全神貫注、無雜染心；三是恭敬法及法師，第四是棄捨惡說，受取善說。有這四項順緣，可以稱之為具慧，棄捨這四項的違緣，可以稱為正住。
是諸堪為尊重引導所有之法，應當觀察為具不具。若完具者應修歡慰，若不具者須於將來能完因緣勵力修作。故應了知能依諸法，若不了知如是德相，則不覺察，由此退失廣大義利。
弟子能否成為善知識所引導的法器，應該觀察自己具不具足這些條件。假如具足了，應該歡喜欣慰，如果還不具足，應該為將來能具足弟子相的因緣，現在就努力修行。所以應該知道能成為具器弟子所應具有的條件，如果不了解這些該具備的德相，就無法察覺自己哪裡有問題，也因此退失了所有聞法的廣大利益。
丁三、彼應如何依師之理
第三彼應如何依師軌理者。如是若自具足器相，應善觀察尊重具否如前說相。應於具相，受取法益。是復有二傳記不同，謂善知識敦巴與桑樸瓦。桑樸瓦者，尊重繁多，凡有講說，即從聽聞。自康來時，途中有一鄔波索迦說法而住，亦從聽聞，徒眾白曰，「從彼聽聞，退自威儀。」答云，「汝莫作是言，我得二益。」善知識敦巴者，尊重尠少，數未過五。博朶瓦與公巴仁勤喇嘛共相議論，彼二誰善。謂於未修心，易見師過，起不信時，善知識敦巴軌理善美，應如是行。現見此說，極為諦實，應如是學。
第三，做弟子的應該如何依止善知識的軌則與道理。假如自身已具足弟子應有的德相，就應該善巧觀察善知識是否具有前面所說之種種條件。應該從具格的善知識之處，聽聞善法受取法益。有傳記記載兩位善知識種敦巴和桑樸瓦，在依止師長時有不同的做法。桑樸瓦所依的師長，有很多位，凡是有人講經說法，他就前往聽聞。他從康地前來藏地時，旅途中有位在家居士鄔波索迦在某地方說法，他也前往聽聞。他的眾弟子就說：「跟居士聽聞，有失自己的威儀身分。」
桑樸瓦回答，「你們不可這樣說，我因此獲得聽聞和隨喜兩種功德。」至於善知識種敦巴，他所依止的師長很少，不超過五位。他的弟子博朵瓦和公巴仁勤喇嘛在一起議論，種敦巴和桑樸瓦，他們倆位誰的做法比較好？結論是：對初學者，如果尚未修心，容易看見師長的過失，而生不起淨信心時，按照善知識種敦巴的做法較為善美合適，應像他這樣。宗喀巴大師認為這種說法非常實在恰當，符合實際情況，我們應該如此學習。
戊一、意樂親近軌理
如是應知，曾受法恩，特於圓滿教授，導心知識，如何依止。其理分二，一、意樂親近軌理，二、加行親近軌理。
初中分三，一、總示親近意樂，二、特申修信以為根本，三、隨念深恩應起敬重。 今初
己一、總示親近意樂
華嚴經說，以九種心，親近承事諸善知識，能攝一切親近意樂所有扼要。即彼九心攝之為四。
《華嚴經》中說，要以九種心
(孝子心、金剛心、大地心、輪圍山心、世間僕役心、除穢人心、乘心、犬心、船心) 來親近承事善知識，而這九種心是能完全含攝親近與承事善知識所應該具備的意樂的綱要。這九種心又可歸納為四大項。
棄自自在，捨於尊重令自在者，如孝子心。謂如孝子自於所作，不自在轉，觀父容顏，隨父自在，依教而行。如是亦應觀善知識容顏而行。現在佛陀現證三摩地經中亦云，「彼於一切應捨自意，隨善知識意樂而轉。」此亦是說，於具德前乃可施行，任於誰前不能隨便授其鼻肉。
第一是孝子心。捨棄自己的想法與愛好，完全順從善知識的教導而行，就好像世間的孝子一樣。這是說像孝子於一切所做，並非隨著自己意願--想做什麼就做什麼，而是觀察父親的喜怒容顏，順從父親的心意而行，不做任何違逆的事。我們親近善知識時的心態也應當如此，隨時善巧的對善知識察言觀色，依照他的教導而行。《現在佛陀現證三摩地經》中也說，「在任何情況下，弟子都應該捨棄自己的自在，隨順善知識的心意而行。」這裡也說明，只有在具備德相的善知識面前才能這樣做，在其他人的跟前，就不能隨便以孝子心任由他人牽著鼻子走。
誰亦不能離其親愛能堅固者，如金剛心。謂諸魔羅及惡友等，不能破離。即前經云，「應當遠離，親睦無常，情面無常。」
第二是金剛心。在任何情況下，親近善知識的心是任誰也無法從中破壞的，就像金剛一般堅固，即使是邪魔惡友等從中挑撥，也無法摧破離間上師和弟子間親密的師徒關係。《現在佛陀現證三摩地經》中說，「對上師的信心要非常堅固，不可反覆無常，今天親密，明天疏遠。」
荷負尊重一切事擔者，如大地心。謂負一切擔，悉無懈怠。如博朵瓦教示慬哦瓦諸徒眾云：「汝能值遇如此菩薩，我之知識，如教奉行，實屬大福，今後莫覺如擔，當為莊嚴」。
第三是大地心，要擔負起善知識一切事業重擔。就是要如大地般承載萬物不覺勞苦，弟子為師長擔負一切事業重擔，完全沒有推延懈怠。如博朶瓦教導開示慬哦瓦諸弟子時說：「你們能夠遇到這樣的大菩薩，我們的善知識，實在是你們很大的福報啊！一定要順從善知識的教導，千萬不要覺得這是個負擔，這個才是我們真正最好的莊嚴(最殊勝的榮耀)哪！」
荷負擔已應如何行，其中分六。如輪圍山心者，任起如何一切苦惱，悉不能動。慬哦住於汝巴時，公巴德熾因太寒故，身體衰退，向依怙童稱議其行住。如彼告云：「臥具安樂，雖曾多次住尊勝宮，然能親近大乘知識，聽聞正法者，唯今始獲，應堅穩住。
承担了師長的志業以後，該怎麼做呢？此中又包含了九心中的其餘六心：第四，輪圍山心，如輪圍山如如不動一樣，不管碰到任何的困難苦惱，對師長的信心絕不動搖。慬哦瓦住在汝巴的時候，天氣極為寒冷，公巴德熾身體因而日益衰弱，於是就和依怙童(其依止的師長 ~ 慬哦瓦)商量去留的問題。依怙童就告訴公巴德熾說：「若是要享受安樂臥具，我們曾經多次住過最尊貴的宮殿，然而能親近大乘的善知識，聽聞究竟圓滿正法，則是到現在才獲得這個機會，所以要咬緊牙關堅持下去。」
如世間僕使心者，謂雖受行一切穢業，意無慚疑，而正行辦。昔後藏中，一切譯師智者集會之處，有一泥灘，敦巴盡脫衣服掃除泥穢，不知從何取來乾潔白土覆之，於依怙前作一供壇。依怙笑曰：「奇哉，印度亦有類似汝者。」
第五，世間僕役心。雖然做的是一切卑微的工作，但心中沒有任何的羞慚或疑慮，總是認真的去做。就像有一次，阿底峽尊者去後藏，一個有在許多譯師和智者集會的道場，會場地上正好有一灘泥水，敦巴尊者看見那灘污泥，馬上脫下自己的衣服掃除泥穢，也不知從那裡取來乾淨的白土覆蓋上去，又在阿底峽尊者座前做了一個供養上師的壇城。阿底峽尊者笑著說：「真稀奇呀！在印度也有像你這樣的修行人啊！」
如除穢人心者，盡斷一切慢及過慢，較於尊重應自低劣。如善知識敦巴云：「我慢高坵，不出德水。」慬哦亦云：「應當觀視春初之時，為山峰頂諸高起處，青色遍生，抑於溝坑諸低下處，而先發起。」
第六、除穢人心。也就是斷除一切驕慢及輕蔑心。在善知識面前，應該自處於低劣位置，恭敬地跟他學習。如同善知識敦巴所說：「在我慢的高山上，無法流出功德水。」慬哦瓦也說：「初春的時候，應當觀察是先看到山頂高峰的一片翠綠，還是先看到山下溝坑低窪處的綠芽？」
如乘心者，謂於尊重事，雖諸重擔極難行者，亦勇受持。
第七、乘心。就像車子一樣，可以承載所有的東西。對於善知識交代的事，雖然很繁重、困難，也要勇悍地承擔起來。
如犬心者，謂尊重毀罵，於師無忿。如朵瓏巴對於善知識畫師，每來謁見便降呵責，畫師弟子[口娘]摩瓦云：「此阿闍黎於我師徒，特為瞋恚。」畫師告云：「汝尚聽為是呵責耶，我每受師如此賜教一次，如得黑茹迦一次加持。」
第八、犬心。像忠狗對主人的打罵，牠還是不會離棄主人。對於善知識的苛責怒罵，心裡面沒有一點點怨恨。如朵壠巴對待他的一位弟子－善知識畫師，每次來拜見便會呵責。畫師的弟子（口娘）摩瓦說：「這位上師對我們師徒好像特別會發脾氣。」畫師告訴他說：「你聽起來覺得他是在呵責嗎？對我而言，我每次受到上師這樣的賜教，就如同得到一次黑茹迦(示現忿怒相的本尊)的加持一樣。」
《八千頌》云：「若說法師於求法者現似毀咨，而不思念。然汝於師不應退捨，復應增上希求正法，敬重不厭，隨逐師行。」
《八千頌》說：「若是說法的師長對求法者，現出好像瞋、忿、指責的樣子，那個時候你千萬不要想差了，對師長不但不應起退心，還應該更加堅定希求正法，並對師長依然敬重不厭棄、亦步亦趨地跟隨師長學習。」
如船心者，謂於尊重事任載幾許，若往若來，悉無厭患。
第九、船心。對於善知識交付的事情，不論負載多少，不論來來回回多少趟，沒有一點疲厭。
己二、特申修信以為根本
第二修信為根本者。寶炬陀羅尼云：「信為前行如母生，守護增長一切德，除疑度脫諸暴流，信能表喻妙樂城。信無濁穢令心淨，能令離慢是敬本，信是最勝財藏足，攝善之本猶如手。」十法亦云：「由何出導師，信為最勝乘，是故具慧人，應隨依於信。諸不信心人，不生眾白法，如種為火焦，豈生青苗芽。」由進退門，而說信為一切德本。
第二、對善知識有信心是修學佛法最重要的根本。《寶炬陀羅尼》說：「信心是一切修行的基礎，就像母親養育孩子一樣，信心能夠孕育、守護及增長一切功德。信心能淨除一切疑慮，讓我們跳脫出生死輪迴，因此，透過對師長修信心可以到達真正的妙樂之地。信心能降伏煩惱令心清淨，讓我們遠離驕慢，是恭敬心的根本。信心就像是帶我們走進最殊勝法財寶藏的腳，也像是攝持善法根源的手一般，只有靠著對善知識的信心才能獲得這一切善法。
《十法經》也說：「佛是從何生來的？信心就是趣往佛地的最殊勝的工具。所以具有智慧的人，應該隨依著信心而修習。那些沒有信心的人，是生不出任何善法的，就像被火燒焦的種子，豈能生出青色的苗芽來。」有信心則進，無信心則退，故說信是一切功德的根本。
敦巴請問大依怙云：「藏地多有修行者，然無獲得殊勝德者，何耶。」依怙答云：「大乘功德，生多生少，皆依尊重，乃能生起。汝藏地人，於尊重所，僅凡庸想，由何能生。」
敦巴尊者請問阿底峽尊者說：「在我們藏地有很多修行人，然而卻沒有獲得殊勝成就的人，這是什麼緣故呢？」阿底峽尊者回答說：「大乘功德能生多少，完全要依靠自己的師長，才能生起。現在你們這些藏人，都把自己的師長看成平庸的凡夫，這樣怎麼能生出功德呢？」
有於依怙發大聲白：「阿底峽請教授。」如其答云：「哈哈，我卻具有好好耳根，言教授者，謂是信心信信。」信為極要，其信總之亦有多種，謂信三寶、業果、四諦。然此中者，謂信尊重。此復弟子於尊重所，應如何觀。如《金剛手灌頂續》云：「秘密主，弟子於阿闍黎所應如何觀，如於佛薄伽梵即應如是。其心若如是，其善常生長，彼當速成佛，利一切世間。」諸大乘經亦說應起大師之想，《毘奈耶》中亦有是說。此諸義者，謂若知是佛，則於佛不起尋求過心，起思德心。於尊重所，特應棄捨一切尋察過心，修觀德心。
有一次，有人對著阿底峽尊者大聲說：「阿底峽，請教我！」阿底峽尊者回答說：「哈哈！我的耳朵很好呀，用不著那麼大聲。所謂教授，最重要的就是修信心，要相信自己本具佛性，更要對自己的師長有淨信心。」信心是非常重要的。信心也有很多種，譬如信三寶、信業果、信四諦。然而這裡說的是對師長的信心。其次，一個弟子對於自己的師長，應該如何看待？如密教經典《金剛手灌頂續》說：
「金剛手菩薩(大勢至菩薩)，弟子對自己依止的善知識，應該怎麼看待？應該把善知識當作佛一樣來看就對了。若是弟子對上師具有如此的信心，他的善根會不斷的增長，這樣將很快速的成佛，利益一切有情。」許多顯教的大乘經典也說應該視師如佛，小乘的《毘奈耶經》中也是這樣說。這當中的道理是說，假定能視師如佛，就絕對不會對佛生起尋求過失的心，而是生起思惟功德的心。對於自己的師長，特別應棄捨一切尋求過失的心，而應修習觀察師長功德的心。
此復應如彼續所說，依之而行，「應取軌範德，終不應執過，取德得成就，執眾過不成。」謂其尊重雖德增上，若僅就其少有過處而觀察者，則必障礙自己成就。雖過增上若不觀過，由功德處而修信心，於自當為得成就因。是故凡是自之尊重，任其過失若大若小，應當思惟，尋求師過所有過患，多起斷心而滅除之。
再者，應如《金剛手灌頂續》所說的來行持：「應該執取師長的功德，而不執著他的過失。前者可以讓自己獲得成就；後者則一定修不成。」這也就是說，即使師長的功德再多、再大，如果做弟子的只從師長少數的過失處觀察，那麼必定障礙自己的成就；反之，就算師長有很多過失，若能不觀師長的過，而從他的功德面來修信心，結果自己可獲得成就的因。所以凡是自己的師長，不論他的過失大也好、小也好，應該思惟尋求師長過失的種種損害，努力斷除這種觀過的惡習。
設由放逸煩惱盛等之勢力故，發起尋覓過失之時，亦應勵力悔除防護。若如是行，力漸微劣。復應於其具諸淨戒，或具多聞，或信等德，令心執取，思惟功德。如是修習，設見若有少許過失，由心執取功德品故，亦不能為信心障難。譬如自於所不樂品，雖見具有眾多功德，然由見過心勢猛故，而能映蔽見德之心。
假設由於身心放逸和煩惱熾盛等的力量很強，一不小心又生起了尋找師長過失的心，這時應該努力懺悔，將它懺除乾淨，並起防護心，讓它不再生起。若能這樣去做，觀過的力量便會漸漸減輕。此外，要經常思惟師長具有的功德，如持戒清淨，或廣聞博學，或具淨信心等德相，讓自己的心，只執取於師長的功德方面。如果能經常這樣修習，就算偶爾看到他的一點小過失，也會因為心中一直執取於他的功德，而不會障礙對師長的信心。譬如，一般來說，對於自己所不喜歡的人，儘管看見他有眾多的優點，可是由於觀過的心力很強，就會遮蔽了見功德的心。
又如於自雖見眾過，若見自身一種功德，心勢猛利，此亦能蔽見過之心。
相較之下，雖然知道自己有種種的過失，但由於見自己功德的心比較猛利，因此只要看到自己一點點的功德，也會自以為了不起，而遮蔽看見自身過失之心。
復次如大依怙持中觀見，金洲大師持唯識宗實相分見，由見門中雖有勝劣，然大乘道總體次第及菩提心，是由依彼始得發起，故執金洲為諸尊重中無能匹者。
其次，又如阿底峽尊者所持的是究竟中觀見解，他的老師金洲大師持的是唯識宗裡的實相派見解，從見解門派中雖然中觀見高於唯識見，但因阿底峽尊者對整個大乘道的總體次第和菩提心教授，卻是跟金洲大師學的，所以他始終奉金洲大師為眾多師長當中最尊貴殊勝的一位，這是執取師長功德一個很好的例子。
下至唯從聞一偈頌，雖犯戒等，亦應就其功德思惟，莫觀過失，悉無差別。寶雲經云：「若知由其依止尊重，諸善增長，不善損減，則親教師或聞廣博或復寡少，或有智解或無智解，或具尸羅或犯尸羅，皆應發起大師之想。如於大師信敬愛樂，於親教師亦應信樂，於軌範師悉當發起恭敬承事。由此因緣菩提資糧，未圓滿者悉能圓滿，煩惱未斷悉能斷除。如是思已，便能獲得歡喜踴躍，於諸善法應隨順行，於不善法應不順行。」猛利問經亦云：「長者，若諸菩薩求受聖教，及求讀誦。若從誰所聽聞受持，施戒忍進定慧相應，或是集積菩薩正道資糧相應，一四句偈，即應如法恭敬尊重此阿闍黎。隨以幾許名句文身開示其偈，假使即於爾所劫中，以無諂心，以一切種，利養恭敬及諸供具，承事供養此阿闍黎。長者於阿闍黎，作應敬重阿闍黎事，猶未圓滿，況非以法而為敬事。
對於曾領受過法恩的善知識，即使只從他那裡聽聞到短短四句的一個偈頌，也要心存感念。如果他有犯戒或其他過失等，也還是應該思惟他的功德，切莫看他的過失，同樣把他當成佛來看，毫無差別。《寶雲經》說：「若真正了解如法依止師長，可以使得我們的善業增長，無明、煩惱及惡業慢慢地減少，那麼不管這位親教師(和尚)的知識廣博或寡少，有智慧見解或沒有智慧見解，清淨持戒或犯戒，都應該把他看成佛。如同對佛那樣的淨信、恭敬、愛樂，對於親教師也應該這樣；對於軌範師（阿闍黎）也都應該把他們當作佛一樣的恭敬承事。如果能夠這樣做的話，成佛的菩提資糧，未圓滿的都能圓滿，煩惱未斷除的都能斷除。懂得這層道理，才能歡喜奉行，對於種種善法就會照著師長說的去做，對於不善法就不會去做。」
《猛利問經》也說：「長者！想要學佛求受聖教、以及修學讀誦的行者。無論是從那一位善知識那裡聽聞受持到布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這六度，或者是和集積菩薩正道資糧有關的內容，只要是跟法相應的，哪怕只是聽到最簡單的一個四句偈而已，都應該要如法的恭敬尊重這位善知識。而且恭敬的程度，應該是隨著他以多少語句文字、開示了多少的偈頌，就以多少劫的時間，盡心盡力的來行利養、恭敬和以種種的供具，承事供養這位善知識。長者！對於善知識，儘管做這樣如法的供養，尙不足以報答他的法恩，更何況是以不如法的方式來承事善知識。」
己三、隨念深恩應起敬重
第三隨念恩者。《十法經》云：「於長夜中，馳騁生死尋覓我者，於長夜中為愚癡覆而重睡眠，覺醒我者，沈溺有海，拔濟我者。我入惡道示善道者。繫縛有獄解釋我者。我於長夜中，病所逼惱為作醫王。我被貪等猛火燒燃，為作雲雨而為息滅，應如是想。」
第三、經常憶念善知識的恩德。《十法經》說：當我迷失在無明長夜中，一直輪迴於生死，是我的善知識來尋覓我；當我在無明長夜中，一直被愚癡覆蓋而昏睡，是我的善知識來覺醒我；當我沉溺在三有苦海中，是我的善知識來救拔我；當我墮入三惡道時，是我的善知識來導引我，為我指示善道；當我受困在三有牢獄中，是我的善知識為我打開繫缚；當我在漫漫長夜，被種種病苦所逼惱時，是我的善知識化作醫王來救治我；當我身受貪瞋癡等猛火燃燒時, 是我的善知識化作清涼雲雨為我息滅煩惱火。我們應作如此思惟，要對善知識發起如此強烈的感恩之心。
《華嚴經》說：「善財童子，如是隨念痛哭流涕。諸善知識，是於一切惡趣之中，救護於我。令善通達法平等性。開示安穩不安穩道。以普賢行而為教授。指示能往一切智城，所有之道。護送往赴一切智處。正令趣入法界大海。開示三世所知法海。顯示聖眾妙曼陀羅。善知識者，長我一切白淨善法。」應如此文而正隨念。一切句首，悉加「諸善知識是我」之語。於前作意善知識相，口中讀誦此諸語句，意應專一念其義理。於前經中，亦可如是，而加諸語。
《華嚴經》說：「善財童子每每想到善知識的敎誡，感念善知識的恩德而悲欣交集、痛哭流涕。因為善知識，把我從一切惡道中救護出來；使我能善巧通達一切法的平等性；為我開示趣向安穩的涅槃道，避開不安穩的輪迴道；還以普賢菩薩的行願內容來教導我，為我指示能通往佛地的所有道路，並護送我前往佛地；使我正確趣入如大海般深廣的法界；為我開示三世諸佛所知的一切妙法；展現聖眾不可思議的壇城、淨土。善知識所作的一切，都是為了增長我一切清淨善法。」應該像前面《華嚴經》經文中所說的，來隨念善知識的深恩。在每一句的句首都加上「諸善知識是我」這句話。憶念善知識恩德時，應該在自己前方觀想善知識的形像，口中讀誦上列諸語句，並專心一意地依照文義來隨念善知識的深恩。同樣的，前面《十法經》那段經文中亦可如此讀誦、思惟，並加上「諸善知識是我」這句話。
又如華嚴經云：「我此知識說正法，普示一切法功德，遍示菩薩威儀道，專心思惟而來此。此是能生如我母，與德乳故如乳母，周遍長養菩提分，此諸善識遮無利。解脫老死如醫王，如天帝釋降甘雨，增廣白法如滿月，猶日光明示靜品。對於怨親如山王，心無擾亂猶大海，等同船師遍救護，善財是思而來此。菩薩啟發我覺慧，佛子能生大菩提，我諸知識佛所讚，由是善心而來此。救護世間如勇士，是大商主及怙依，此給我樂如眼目，以此心事善知識。」應咏其頌而憶念之，易其善財而誦自名。
又如《華嚴經》所說：「善知識，為我(善財童子)宣說正法，總示一切法的功德，並完整開示菩薩的威儀(行住坐臥)，我就是專心思惟這些善知識的恩德而來到此處。善知識就像母親，母親餵養我乳汁，善知識則授予我功德法乳，周全地長養我成佛的一切資糧，並為我遮除一切對修行不利的損惱。善知識如同醫王教我如何解脫老死；又如天帝釋般為我降下甘露法雨，讓我的善法增長廣大，如同月亮由缺到滿；又如陽光般為我照示出寂靜的涅槃境地。善知識的心，如同山王如如不動，對怨敵或親友都平等對待；善知識的心，猶如大海般寧靜，不受煩惱擾亂而動盪不安；善知識就像船師普遍救護沉溺於苦海中的每一個人，我善財童子就是懷著這樣感念心情，來到善知識面前。菩薩能啟發我的正覺智慧，導引我生起大菩提心，這些大善知識都是諸佛所稱讚的，我就是抱著此等清淨意樂而來善知識這裡。善知識如勇士般地救護世間的眾生，又如大商主般是眾生的前導和依靠，他給予我安樂，就好像有了智慧的眼目能破除無明黑暗。我以這樣念恩的心來承事善知識。」我們應該吟詠這些偈頌來憶念善知識的恩德，把善財童子的名字改成自己的名字來讀誦。
戊二、加行親近軌理
第二加行親近軌理者。如尊重五十頌云：「此何須繁說，勵觀彼及彼，應作師所喜，不喜應盡遮。金剛持自說，成就隨軌範，知已一切事，悉敬奉尊長。」
第二在行為上應如何親近善知識的軌則道理。如《尊重五十頌》說：「承事善知識，這還須要多講嗎？就是要盡一切努力地去觀察善知識和他所重視的法，應該去做師長所歡喜的事，師長不歡喜的事則完全不要做。金剛持佛曾親口說：弟子的成就完全看所跟隨的師長，了解了這一點以後，自然一切行為都恭敬、承事、供養自己的善知識。
總之應勵力行，修師所喜，斷除不喜。作所喜者，謂有三門：供獻財物、身語承事、如教修行。如是亦如莊嚴經論云：「由諸供事及承事，修行親近善知識。」又云：「堅固由依教奉行，能令其心正歡喜。」
總之，應該盡一切努力修持師長所歡喜的，斷除師長不歡喜的行為。做師長所歡喜的事，包含了三部分：一是供獻財物，二是身語承事，三是依教修行。如《
莊嚴經論》所說：「 藉由種種的供養、承事及依教奉行，來親近善知識。」又說：「這三種承事當中，又以依教奉行最能使修行堅固，也最能令善知識內心真正歡喜。」
其中初者，如五十頌云：「恆以諸難施，妻子自命根，事自三昧師，況諸動資財。」又云：「此供施即成，恆供一切佛，此是福資糧，從糧得成就。」復如拉梭瓦云：「如有上妙供下惡者，犯三昧耶，若是尊長喜樂於彼，或是唯有下劣供物，則無違犯。」此與五十頌所說符順，如云：「欲求無盡性，如如少可意，即應以彼彼，勝妙供尊長。」此復若就學者方面，以是最勝集資糧故，實應如是。就師方面，則必須一，不顧利養。霞惹瓦云：「愛樂修行，於財供養，全無顧著，說為尊重。與此相違，非是修行解脫之師。」
第一、供獻財物，如《事師五十頌》說：「連最難捨的妻兒家人乃至自身的性命，都可以拿來供養自己的師長，那些一般資財又算什麼呢？」又說：「這樣供養布施的成就，等於供養一切諸佛，這是殊勝的福德資糧，從積聚資糧而能獲得成就。」又如祖師拉梭瓦說：「如果有上妙的財物，卻因自己難捨，而把差的物品拿去供養上師，這是違犯三昧耶戒。除非上師正好喜歡這個下劣之物，那就隨他的意樂；或是自己只有粗劣的供品，那就不算犯戒。」這與《事師五十頌》說法相符。《事師五十頌》說：「如果想求圓滿的佛果，只要任何師長喜歡的東西，就拿去供養，但心中的意樂一定要恭敬，這個供養就是最殊勝的供養。」如此，從學者弟子的角度來說，供献財務是最殊勝集聚資糧的方法，實在應該這樣做。就師長方面來說，他必須完全不顧名聞利養。霞惹瓦說：「真正善知識，他心中愛樂歡喜的只有修行，至於財物供養，他完全不會在意，他接受你，是為了成全你。如果與這相違背，就不是修行解脫道的師長。」
第二者謂為洗浴按摩擦拭及侍病等，當如實讚師功德等。
第二、身語承事。在身方面，對師長的奉侍有洗浴、按摩、擦拭及師長生病時妥善照顧。在語方面，要如實讚揚師長的功德。
第三者謂於教授遵行無違，此是主要。本生論云：「報恩供養者，謂依教奉行。」設若須隨師教行者，若所依師引入非理及令作違三律儀事，如何行耶。毘奈耶經於此說云:「若說非法，應當遮止。」寶雲亦云:「於其善法隨順而行，於不善法應不順行。」故於所教，應不依行。不行非理者，本生論第十二品亦有明證。
第三、依教修行。就是依師長的教導，遵照奉行沒有違背，這是最主要的。《本生論》說：「要報答善知識的恩德，最殊勝的供養，就是依教奉行。」如果師長的教授不如法，或與三律儀戒(律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒)相違時，該怎麼辦呢？《毘奈耶經》說：「若師長教導不如法，就不要照著做。」《寶雲經》也說：「如果上師教導的是善法，我們就應該依教奉行，若是不善法，則不應隨順去做。」所以，如果師長所教導的並不如法，就不應該照著去做。有關不如理如法的教導，就不應該隨行的道理，在本生論第十二品中也有明證。
然亦不應以此諸理，遂於師所，不敬輕訾而毀謗等。如尊重五十頌云:「若以理不能，啟白不能理。」應善辭謝而不隨轉。如是親近時，亦如莊嚴經論云:「為受法分具功德，親近知識非為財。」是須受行正法之分。博朵瓦云:「差阿難陀為大師侍者時，謂若不持大師不著之衣，不食大師之餘食，許一切時至大師前，則當侍奉承事大師。如此慎重，其意是在教誨未來補特伽羅。我等於法全不計較，雖少許茶，悉計高低，謂師心中愛不愛念，此是心內腐爛之相。」幾時親近者，如博朵瓦云:「有一來者，是加我擔，若去一二，是擔減少，然住餘處，亦不能成，是須於一遠近適中經久修習。」
雖然如此，但是也不應該以這些理由，對於這位師長因此有不恭敬、輕視而毁謗等行為。如《尊重五十頌》說：「假若師長交辦的事不合理，我們不能夠遵從，應向師長說明不能做的理由。」並應善巧婉轉的辭謝，而不要盲目隨錯誤而轉。親近師長時，就像《莊嚴經論》所說：「親近善知識，是為了獲得正法、增長功德，不是為了財或貪圖享受。」所以，在善知識跟前，應該以接受佛法的教導為最重要。博朵瓦說：「佛陀在選阿難尊者做他的侍者時，阿難尊者提出三個條件:一不穿佛不穿的衣物，二不吃佛吃剩的食物，三任何時間都可以在佛的跟前受其教誨。佛陀答應之後，阿難尊者就做了佛的侍者來侍奉佛。」阿難尊者之所以慎重，就是為了教誡我們後輩的眾生，應該以法來親近善知識。結果我們現在的弟子對法完全不計較，但如果少了一點像茶這樣的小東西，都要計較多或少，說師長心中比較偏愛誰，這些都是我們內心沒有教法的腐爛跡象。」親近善知識的時間，要如何才算洽當？如博朵瓦說：「多來一位弟子，是增加我的負擔。離去一二位，是減輕我的負擔。如果弟子完全不親近善知識，又不能夠獲得成就，所以親近善知識，應遠近適中最為恰當，然後經久修習為最重要。
」
丁四、依止勝利
第四親近勝利者。近諸佛位，諸佛歡喜。終不缺離大善知識。不墮惡趣。惡業煩惱悉不能勝。終不違越菩薩所行，於菩薩行具正念故，功德資糧漸漸增長。悉能成辦現前究竟一切利義。承事師故，意樂加行悉獲善業。
作自他利資糧圓滿。
第四、依止善知識的殊勝利益：第一是能一步步往佛位邁進。第二是諸佛歡喜。第三是生生世世都不缺少、不遠離善知識。第四是不墮惡趣。第五是惡業、煩惱都不能來損害。第六永遠不違犯菩薩所行。第七是行菩薩道時，具有正念，都能和菩薩行相應，因此功德資糧漸漸增長，皆能成辦現前、究竟的一切利義安樂。第八是由於依止承事善知識的緣故，使我們的內心及行為都能獲得善業，所做自利利他的資糧果報也能圓滿。
如是亦如華嚴經云：「善男子，若諸菩薩，為善知識正所攝受，不墮惡趣。若諸菩薩，為善知識所思念者，則不違越菩薩學處。若諸菩薩，為善知識所守護者，勝出世間。若諸菩薩，承事供養善知識者，於一切行不忘而行。若諸菩薩，為善知識所攝持者，諸業煩惱難以取勝。」
如同《華嚴經》中所說：「善男子！修行菩薩道的人，如果能為善知識所攝受，就不會墮惡趣。修行菩薩道的人，如果能為善知識所思念，就不會違背菩薩行。修行菩薩道的人，如果能為善知識所守護，便是勝過一切世間的守護。修行菩薩道的人，如果承事供養善知識，就能不忘行一切菩薩行。修行菩薩道的人，如果能為善知識所攝持，惡業煩惱就難以取勝。」
又云：「善男子，若諸菩薩，隨善知識所有教誡，諸佛世尊心正歡喜。若諸菩薩，於善知識所有言教，安住無違，近一切智。於善知識，言教無疑，則能近於諸善知識。作意不捨善知識者，一切利義，悉能成辦。」
又說：「善男子！修行菩薩道的人，如果能遵循善知識所有的教誡去做，就能得諸佛世尊真正的歡喜。修行菩薩道的人，如果對於善知識所有的言教，都能隨順、安住、而不違背，就能一步步得到佛的智慧。如果對於善知識所有的言教都深信不疑，就能親近依止善知識。如果在起心動念上始終不棄捨善知識，則眼前、究竟的一切利義，都能成辦。」
不可思議秘密經中亦云：「若善男子，或善女人，應極恭敬，依止親近承事尊重。若如是者，聞善法故成善意樂，及由彼故成善加行，由是因緣，造作善業。轉趣善行，能令善友，愛樂歡喜。由是不作惡業，作純善故，能令自他不起憂惱。由能隨順護自他故，能滿無上菩提之道，故能利益趣向惡道諸有情類。是故菩薩應依尊重，圓滿一切功德資糧。」復次由其承事知識，應於惡趣所受諸業，於現法中身心之上，少起病惱，或於夢中而領受者，亦能引彼令盡無餘。又能映蔽供事無量諸佛善根，有如是等最大勝利。
《不可思議秘密經》也說: 「善男子、善女人，真正修學佛法，應該要極恭敬、依止、親近、承事善知識。若能如此，便會因為聽聞善法，而生善念，由於善念，身口的加行也成為善行。
此乃由聞法的因緣而造了善業。造了善業，自然轉趣善行，還能使善友愛樂歡喜。由於不造惡業，純做善業，所以能令自己、他人不起憂惱。更由於能夠隨順護持自己和他人，所以能夠圓滿無上菩提，還能利益趣向惡道的有情。所以真正想修學圓滿佛道的菩薩行者，應該堅定的依止善知識，以圓滿一切功德資糧。」
其次，由於如理依止、承事善知識，能使本來要墮入惡趣受苦的有情，今生只是在身心上面稍微起一點病痛或煩惱，甚至於夢中受一點惡劣的情況，都能夠把未來在惡趣受報的業消除乾淨。
恭敬承事善知識的功德，遠比我們供養無量諸佛的功德福報還要大，就有這樣大的殊勝利益。
地藏經云：「彼攝受者，應經無量俱胝劫中，流轉惡趣所有諸業，然於現法因疾疫等，或飢饉等，損惱身心而能消除，下至呵責，或唯夢中亦能清淨。雖於俱胝佛所，種諸善根，謂行布施，或行供養，或受學處，所起眾善，然彼僅以上半日善，即能映蔽。承事尊重，成就功德不可思議。」又云：「諸佛無量功德神變，應觀一切悉從此出，是故應如承事諸佛，依止親近供事尊重。」本生論亦云：「悉不應遠諸善士，以調伏理修善行，由近彼故其德塵，雖不故染自然薰。」
《地藏經》說：「真正為善知識所攝受者，原本須經無量劫中，流轉惡趣所有的惡業，能在這一世，只遭受種種疾病、飢餓、或身心損惱而得到消除。甚至只是受到善知識的呵責、或做惡夢，就能淨除這些惡業。雖然過去曾在無量諸佛前，種下種種善根，如布施、供養、受學學處等累積的眾善。但是，如果能以半日的時間，行承事供養自己的善知識，這個善根功德就超過以上眾善的功德。所以親近、依止、承事善知識的功德，實在是不可思議。」又說：「諸佛的無量功德與神通，我們應該了解都是從親近善知識的功德而來的。所以應當如同承事諸佛一般的去依止、親近、供養、承事善知識。」《本生論》也說：「任何情況之下，都不應該遠離善知識，因為這些善知識以戒等三學調伏內心，所行都是善行。由於親近他們，自然能夠薰染到他們的功德。雖然不是刻意想去沾染，卻處處自然受其薰陶。」
博朶瓦云：「我等多有破衣之過，如拖破衣，唯著草穢，不沾金沙。其善知識，所有功德，不能薰染，略有少過，即便染著。故於一切略略親近，悉無所成。」
博朶瓦說：「我們大多有破衣之過，如同身上拖著破衣，所沾染到的都是雜草汙穢，而不是金沙。這就好比善知識，所有的功德，我們不能薰染到，若是有一點點的過失，便會馬上染著。所以若是略略的親近善知識，是不會有所成就的」
丁五、未依過患
第五不依過患者。請為知識若不善依，於現世中，遭諸疾疫非人損惱，於未來世，當墮惡趣，經無量時受無量苦。金剛手灌頂續云：「薄伽梵，若有毀謗阿闇者，彼等當感何等異熟。世尊告曰：金剛手，莫作是語，天人世間悉皆恐怖。秘密主，然當略說，勇士應諦聽。我說無間等諸極苦地獄，即是彼生處，住彼無邊劫，是故一切種，終不應毀師。」五十頌亦云：「毀謗阿闍黎，是大愚應遭，疾癘及諸病，魔疫諸毒死，王火及毒蛇，水羅叉盜賊，非人礙神等，殺墮有情獄。終不應惱亂，諸阿闍黎心，設由愚故為，地獄定燒煮。所說無間等，極可畏地獄，諸謗師範者，佛說住其中。」善巧成就寂靜論師，所造札那釋難論中，亦引經云：「設唯聞一頌，若不執為尊，百世生犬中，後生賤族姓。」
第五、不依止善知識的害處。若已往祈請他人做為自己的善知識，卻不能好好的如法依止，在現世當中，會遭受各種疾病和非人的損害惱亂，在未來世中，會墮落惡趣，經無量劫的時間受無量的痛苦。《金剛手灌頂續》說：「世尊，假如有人毀謗自己的師長，他將會感得什麼樣的果報呢？世尊回答他說：金剛手菩薩，最好不要提起此事，若細說異熟果報，恐怕連天、人與一切世間都會害怕。金剛手菩薩，你既已問起，我就簡略的說，身為勇士應該如實的聽聞。我告訴你，各種無間地獄等受極大痛苦的地方，就是這些毀謗師長者的去處，而且他們受苦的時間是無邊大劫。所以在任何情況下，絕不可以毀謗自己的師長。」
《五十頌》也說：「毀謗上師，是最大的愚癡，會遭受到極嚴重的疾病、瘴癘，並且會著魔、中毒，或者會遭受大火燒和毒蛇野獸、惡水、羅叉、盜賊、非人等的災害或侵擾，死了以後，會墮落大有情地獄。所以在任何情況之下，都不要惱亂師長的心，假設因為愚癡而如是做了，死後一定會下地獄被油鍋所燒煮。還有各種如無間地獄等極為可怕的地獄，所有毀謗師長的人，佛陀說，他們都會住在那裡。」善巧成就者寂靜論師在所造《札那釋難論》當中，也引經說：「假設我們從善知識那裡，雖然只聽聞到一個偈頌，如果沒有把他當成師長般尊敬，果報將會是百世都生為狗類，即使之後轉為人道，也是最低賤的種姓。」
又諸功德，未生不生，已生退失，如現在諸佛現證三摩地經云：「若彼於師住嫌恨心，或堅惡心，或恚惱心，能得功德，無有是處。若不能作大師想者亦復如是。若於三乘補特伽羅，說法比丘，不起恭敬，及尊長想，或大師想者，此等能得未得之法，或已得者，令不退失，無有是處。由不恭敬，沉沒法故。」
如果我們不如理依止善知識的話，還沒有生起的功德會生不起來，已經生起的，也會退失。如《現在諸佛現證三摩地經》中所說：「如果對自己所依止的上師起嫌惡憎恨心、堅固惡心、或恚惱心，是不可能得到任何功德的。即使沒有惡心，然而不懂得視師如佛，同樣也無法生起功德。不要說對自己的師長，就是對大、小乘、或其他宗派的說法比丘不恭敬，或者沒有把他當作善知識、佛來看，這樣也還是得不到任何功德，甚或以前有的功德也會退失。不恭敬法及說法師，是造成佛法隱沒的主要原因。」
設若親近不善知識及罪惡友，亦令諸德漸次損減，一切罪惡漸次增長，能生一切非所愛樂，故一切種悉當遠離。念住經云：「為貪瞋癡一切根本者，謂罪惡友，此如毒樹。」涅槃經云：「如諸菩薩怖畏惡友，非醉象等，此唯壞身，前者俱壞善及淨心。」又說彼二，一唯壞肉身，一兼壞法身。一者不能擲諸惡趣，一定能擲。諦者品亦云：「若為惡友蛇執心，棄善知識療毒藥，此等雖聞正法寶，嗚呼放逸墮險處。」
假若親近惡知識和惡友，也會讓我們的德行漸漸減損，一切惡業逐漸增長，而且生出一切不如意、不可愛的果報來，所以一切時處，我們都應當遠離惡知識和惡友。《念住經》說：「惡友是貪瞋癡一切惡法的根本，它就像毒樹一樣，只要沾到一點，就會讓人中毒喪命。」《涅槃經》說：「修行佛道的菩薩行者，害怕惡友甚於怕醉象。因為醉象頂多傷害我們的身體性命，而惡友能破壞我們一切善因、善念，使我們原來清淨的心也遭到污染而破壞了善根。」
《涅槃經》又比較了醉象和惡友的差別，醉象只能毀壞我們的肉身，惡友卻兼害我們的法身慧命；醉象不能把我們丟入惡道，惡友卻一定能。
《諦者品》也說：「如果我們的心被毒蛇般的惡友纏縛住，而我們卻捨棄了可以療治三毒的良藥─善知識，如此，即使我們能夠聽聞到正法，最終還是因為親近惡友而放逸的緣故，墮入三惡道。」
親友集云：「無信而慳悋，妄語及離間，智者不應親，勿共惡人住。若自不作惡，近諸作惡者，亦疑為作惡，惡名亦增長。人近非應親，由彼過成過，如毒箭置囊，亦染無毒者。」惡知識者，謂若近誰能令性罪遮罪惡行，諸先有者不能損減，諸先非有令新增長。善知識敦巴云：「下者雖與上伴共住，僅成中等。上者若與下者共住，不待劬勞，而成下趣。」
《親友集》說：「真正有智慧的人不應該親近對三寶沒有信心、生性慳吝、好說妄語和離間語的人，也不應該和惡人共住。雖然自己沒作惡事，但因親近惡友，也會遭人質疑跟他一般的作惡，惡名自然會增長。和不應該親近的惡友在一起，久而久之我們也會沾染到壞習性，就像把毒箭放在箭囊中，沒有毒的箭也會變成毒箭。」
所謂惡知識，是指無論誰一旦親近了這種人，以前有的惡行不會減少，以前沒有的性罪或遮罪等惡業反而會造作增長。善知識敦巴說：「下等人和上等人共住的話，最好的情況是下等人會變成中等人；可是上等人若和下等人共住的話，不用花什麼力氣，很快就變成下等人了。」說明習善很難，學惡極易。
(註：二罪，即性罪和遮罪。性罪是本性就是罪惡，如殺、盜、淫、妄，不待佛制，誰犯了就會得到罪報；遮罪是遮止的罪，如酒的本質不是惡，但是佛禁止不許飲，誰飲了就會得到毀犯佛制戒的罪。)
丁六、攝彼等義
第六攝彼等義者。世遍讚說尊長瑜伽教授者，應知即是如前所說。若一二次，修所緣境，全無所至。若是至心欲行法者，須恆親近，無錯引導，最勝知識。爾時亦如伽喀巴云：「依尊重時，恐有所失。」謂若不知依止軌理而依止者，不生利益反致虧損。故此依止知識法類，較餘一切極為重要。
第六項是攝彼等義。就是總結前面五項內涵(所依善知識之相、能依學者之相、彼應如何依師之理、依止勝利、未依過患)，並將不足之處作一補充。世人普遍讚揚的「上師相應法」教授，就是按照前面所說的內容去修學。如果只是緣著自己所修的法類，修習一次兩次，那一點用處都沒有，不會有所成就。真正誠心想要修習佛法的人，應該恆常親近善知識，而且必須要依止能正確引導我們修學的最殊勝的善知識。依止時，應如伽喀巴尊者所說：「依止上師的時候，要常常心懷戰兢惕厲，就怕會有一點點做得不對。」這是說如果不了解正確的依師之理就去依止的話，不但得不到親近善知識的利益，反而會造成過失和損害。所以，依止善知識這個法類，比其他任何法類都更為重要。
見是究竟欲樂根本，故特引諸無垢經論，並以易解，能動心意，符合經義，諸善士語，而為莊嚴，將粗次第，略為建設，廣如餘處，應當了知。我等煩惱，極其粗重。多不了知依師道理。知亦不行，諸聞法者，反起無量依師之罪，即於此罪亦難發生悔防等心，故應了知如前所說勝利過患，數數思惟。於昔多生，未能如法依止諸罪，應由至心而悔，多發防護之心。自應勵備法器諸法，數思圓滿德相知識，積集資糧，廣發大願，為如是師，乃至未證菩提以來攝受之因。若如是者，不久當如志力希有常啼佛子，及求知識不知厭足善財童子。
由於依止善知識是一切究竟欲樂(指成佛)的根本，因此本論特別引用許多無錯誤(應理應機)的經論，以淺顯易懂的方式解釋，期能策動人心、轉變心意，又摘錄了符合經論義理的祖師語錄，來彰顯依止善知識的重要；並將其修習的綱要、次第，列於本論之道前基礎。關於依止善知識的詳細內容也可從其他經論去廣泛了解。
我們現在的狀態，就是煩惱非常的粗重。這大多是由於不了解依止善知識道理的緣故，或者就算知道了，也不照著去做，如此，即使我們聽聞了佛法，不僅沒有累積功德，反而會造作無數不如理依師的罪業；而且對這些罪過，也因為認知不足而很難察覺、不知道要懺悔，也無法生出防護未來不再犯的心。所以我們應該要反覆思惟、確實了知前面所說的依止善知識的勝利和不依止的過患。對自己累世以來未能如理如法依止善知識的罪過，應該至心懺悔，更要發起防護心，讓自己不再犯同樣的錯。
還有要期勉自己早日成為一個能夠聽聞正法的具器弟子，經常思惟善知識的圓滿德相，努力積集資糧，廣發大願，希望種下在未證得菩提之前能生生世世值遇具德上師攝受的正因。
如果能這樣去做，不用很久就能像「大般若經」中的「常啼菩薩」於精進求法中執持罕見的堅決意志力，以及「華嚴經」中「善財童子」勇猛追隨善知識求法而永不疲厭一樣，最終獲得大成就。
沒有留言:
張貼留言