乙二、說法軌理
第二說法軌理分四，一、思惟說法所有勝利，二、發起承事大師及法，三、以何意樂加行而說，四、於何等境應說不說所有差別。 今初
丙一、思惟說法所有勝利
若不顧慮利養恭敬名等染事，而說法者勝利極大。《勸發增上意樂》中云:「慈氏，無染法施，謂不希欲，利養恭敬，而施法施。此二十種是其勝利。何等二十？謂成就念，成就勝慧，成就覺慧，成就堅固，成就智慧，隨順證達出世間慧，貪欲微劣，瞋恚微劣，愚痴微劣，魔羅於彼不能得便，諸佛世尊而為謢念，諸非人等於彼守護，諸天於彼助發威德，諸怨敵等不能得便，其諸親愛終不破離，言教威重，其人當得無所怖畏，得多喜悅，智者稱讚，其行法施是所堪念。」
說法的人如果能完全不顧著利養、恭敬、名聞等染著的事，其說法的功德是非常大的。《勸發增上意樂經》中說:「彌勒菩薩，清淨無染的法施，就是內心不會貪圖利養、恭敬這些事情，而行的法施，它具有二十種殊勝利益。那二十種呢？1.對於所聽聞的文句義理，能不忘記。2.成就聞慧。3.成就思慧。4.成就修慧。5.成就資糧道和加行道的世間智慧。6.成就見道以上的岀世間智慧。7減輕貪欲。8.減輕瞋恚。9.減輕愚痴。10.魔不能惱害。11.諸佛護念。12.護法守護。13.天人助發威德。14.怨敵不能傷害。15.親友眷屬不離棄。16.言教威重。17.心無怖畏。18.心常喜樂。19.智者稱讚。20.所行法施，堪為眾生所憶念。」
於眾《經》中所說勝利，皆應至心發起勝解。其中成就堅固者，新譯《集學論》中譯為成就勝解，諸故譯中，譯為成就勇進。
許多經典都談到說法的勝利，對此應該至心的生起深刻的定解。二十種殊勝利益當中的「成就堅固」，在新譯的《集學論》的版本裡譯作「成就勝解」，在其他較早的譯文版本裡，則是翻譯為「成就勇進」。
丙二、發起承事大師及法
發起承事大師及法者。如薄伽梵說佛母時，自設座等，法者尚是諸佛所應恭敬之田，故應於法起大尊敬，及應隨念大師功德，及其深恩起大敬重。
說法者在傳法之前，應該要生起承事供養佛以及對法的恭敬心，連佛 (薄伽梵)在宣說佛母《般若經》的時候，都自己鋪設法座講法。佛對於所要傳授的法義尚要生起極大的恭敬心，何況是我們？所以我們在說法時，要對法生起無比的恭敬心，並且隨時憶念佛的功德及恩惠，從內心生起大敬重。
丙三、以何意樂及加行而說
以何意樂加行而說中，其意樂者，謂應安住，《海慧問經》所說五想。謂於自所應起醫想，於法起藥想，於聞法者起病人想，於如來所起善士想，於正法理起久住想，及於徒眾修習慈心。應斷恐他高勝嫉妬，推延懈怠，數數宣說所生疲厭，讚自功德舉他過失，於法慳吝，顧著財物謂衣食等。應作是念，為令自他得成佛故，說法功德，即是我之安樂資具。其加行者，謂先沐浴具足潔淨，著鮮淨服，於其清潔悅意處所，坐於座已。若能誦持《伏魔真言》，《海慧經》說則其周匝百踰繕那，魔羅及其魔眾諸天所不能至，縱使其來亦不能障，故應誦咒。
說法者應該具備什麼樣的意樂來傳法呢？內心的意樂應該具備《海慧問經》裡所說的五種想法，也就是對講法者本身當做醫生想，對於所要宣說的法當做藥想，對於聞法者當做病人想，對於佛當做善知識想，對於正法起長久住世想。同時，對於來聽學的弟子要修習慈悲心。斷除唯恐他人高勝於自己的嫉妬心，不應該推延懈怠，也不應該不斷宣說而生起疲累厭倦的心，不讚嘆自己的功德、說他人的過失、慳吝於對他人說法、以及為貪戀自己的財物衣食而說法等。應該這樣想：「為了讓自己以及他人成佛，這樣說法的功德才是我所要的真正的安樂資糧。」意樂具備了以後，應該要做些什麼準備呢？要先沐浴潔淨身口，穿上乾淨的衣服，然後到清淨莊嚴說法的道場。登上法座誦持《伏魔真言》(咒語)。《海慧經》說持誦咒語可以讓周圍百里，所有的魔軍、魔眷都無法接近，即使來了也不能障礙說法，所以應該至心誠意的持誦。
次以舒顏，具足審定義理所有喻因至教，而為宣說。妙法白蓮經云:「智者常應無嫉妬，說具眾義和美言，復應遠離諸懈怠，不應起發厭患想。智者應離一切慼，應於徒眾修慈力，晝夜善修最勝法，智以俱胝阿庾喻。令眾愛樂生歡喜，於彼終無少希欲，亦不思欲諸飲食，噉嚼衣服及臥具，法衣病緣醫藥等，於諸徒眾悉無求。餘則智者恆願自，及諸有情當成佛，為利世故而說法，思彼即我安樂具。」
接著，要以歡喜心，用具足師長傳承、內容正確無誤的義理與理路，配合種種容易明白的事例做比喻，最後再引佛的經教印証來宣說聖教。《妙法白蓮經》說：「真正具備佛法正知見的智者，應該沒有忌妒心，說法的時候要能圓滿的說明義理，說的話語要文雅優美，而且遠離種種推卸怠惰，更不應該有厭煩的心；具備正知見的智者，應該遠離一切不相應的心，對於來聽法的人都要修習慈悲心，並且晝夜都努力修行最殊勝的教法；智者要以廣大眾多的譬喻，讓聽者都好樂聽聞而且心生歡喜，對他們不希求任何回報，不管是飲食、衣服、臥具、法衣、醫治疾病的藥物等，都無所求。智者唯一的願望是回向自己和所有有情都能成佛，為了真正利益世間而講法，才是我得到恆久安樂的資糧。」
丙四、於何等境應說不說所有差別
於何等境應說不說，所有差別者。如《毘奈耶經》云：「未請不應說。」謂未啟請不應為說，雖其請白亦應觀器。若知是器，縱未勸請，亦可為說。如《三摩地王經》云：「若為法施故，請白於汝者，應先說是語，我學未廣博，汝是知善巧，我於大士前，如何能宣說。汝應說彼語，不應忽爾說。觀器而後行，若已知是器，未請亦應說。」
說法時，什麼對象可以講，什麼對象不可以講，有所不同。如《毘奈耶經》，也就是《戒經》說：「如果沒有啟請的話就不應該宣說。」雖然未請不應說，然而即使對方祈請了，還要看他是否具器(夠條件)。若已知對方具器，縱使沒來勸請，也可以為他說法。如《三摩地王經》所說：「假定為了法布施的緣故，他人來請說法時，應該先這樣說：「我的學問不廣博，而您是個大善知識啊！要在您這樣一個了不起的大菩薩前面講法，我怎麼能講呀？」說法師應先這樣說，而不要匆匆忙忙地立刻就說。應該先觀察對方具器不具器再作決定，如果曉得他是一個法器，那麼即使他沒有主動請法也應為他說法。」
復次《毘奈耶經》云：「立為坐者不應說法，坐為臥者不應說法，坐於底座為坐高座不應說法，妙惡亦爾。在後行者為前行者不應說法，在道側者為道行者不應說法，為諸覆頭、抄衣、雙抄、抱肩及抱項者不應說法，為頭結髻、著帽、著冠、著鬘、纏首不應說法，為乘象馬坐輦餘乘，及著鞋覆不應說法，為手執杖、傘、器、劍、鉞及被甲者，不應說法。」返是應說，依無病也。
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